श्रीमद्‌देवीभागवत महापुराण
प्रथमः स्कन्धः
एकोनविंशोऽध्यायः

शुकदेवजीका व्यासजीके आश्रममें वापस आना, विवाह करके सन्तानोत्पत्ति करना तथा परम सिद्धिकी प्राप्ति करना

शुकदेवजी बोले-हे महाराज ! मेरे हृदयमें यह शंका हो रही है कि मायामें लिप्त रहते हुए कोई मनुष्य नि:स्पृह कैसे हो सकता है ? शास्त्रका ज्ञान प्राप्त करके नित्यानित्यका विचार करनेपर भी चित्तसे मोह नहीं दूर होता । तब भला वह मनुष्य मुक्त कैसे हो सकेगा ? ॥ १-२ ॥

मनुष्यके मनमें स्थित मोहको दूर करनेके लिये केवल शास्त्रबोध ही समर्थ नहीं हो सकता, जैसे केवल दीप जलानेकी बात करनेसे अन्धकार दूर नहीं होता । अत: बुद्धिमान् मनुष्योंको चाहिये कि वे कभी किसीसे द्वेष-भाव न रखें, परंतु हे नृपश्रेष्ठ ! गृहस्थसे वह कैसे सम्भव है ? ॥ ३-४ ॥

अभी भी आपकी धनप्राप्तिकी कामना, राज्यसुख तथा युद्ध में विजय प्राप्त करनेकी अभिलाषा शान्त नहीं हुई है, तब आप जीवन्मुक्त कैसे हो सकते हैं ? ॥ ५ ॥

अभी भी चोरोंके प्रति चौरबुद्धि तथा तपस्वीके प्रति साधुबुद्धि आपकी है ही । अपने-परायेका भेदभाव भी अभी आपमें है, तो फिर हे राजन् ! आप विदेह कैसे ? ॥ ६ ॥

अभी आप कटु, तिक्त, कसैले एवं खट्टे रसोंका तथा भले-बुरेका ज्ञान रखते ही हैं । हे राजन् ! आपका चित्त शुभ कर्मोंमें रमता है, अशुभ कर्मोमें नहीं । जाग्रत्, स्वप्न, सुषुप्ति-ये अवस्थाएँ अभी आपको समयानुसार होती ही हैं; तब भला आपको तुरीयावस्था कैसे प्राप्त होती होगी ? ॥ ७-८ ॥

हे राजन् ! घोड़े, रथ, हाथी तथा पैदल सैनिकये सब मेरे अधीन हैं और मैं इन सबका स्वामी हूँऐसा आप अपनेको मानते हैं या नहीं ? आप मधुर भोजनको प्रसन्नतापूर्वक अथवा बेमनसे खाते ही होंगे । हे नृपश्रेष्ठ ! आप माला और सर्पमें क्या समान दृष्टिवाले हैं ? ॥ ९-१० ॥

हे राजन् ! विमुक्त पुरुष तो वह कहलाता है, जो मिट्टीके ढेले और स्वर्णको समान समझता हो, सब जीवोंमें एकात्मबुद्धि रखता हो तथा जीवमात्रका उपकार करता हो ॥ ११ ॥

मेरा मन घर-स्त्री आदिमें कभी नहीं लगता । इसलिये अकेले ही नि:स्पृह भावसे मैं सदा विचरण करता रहूँ-यही मेरा विचार है ॥ १२ ॥

निःसंग, ममतारहित और शान्त होकर केवल पत्र, मूल, फल इत्यादि ग्रहण करता हुआ मैं निर्द्वन्द्र एवं अपरिग्रही होकर मृगकी भाँति स्वच्छन्द विचरण करूँगा ॥ १३ ॥

हे पार्थिव ! गृह, धन तथा रूपवती स्त्रीसे मुझ विरक्तचित्त और गुणातीतका क्या प्रयोजन है ? ॥ १४ ॥

आप अनेक प्रकारकी राग-द्वेषयुक्त बातें सोचते हैं, फिर भी 'मैं विमुक्त हूँ'-ऐसा आप कहते हैं । यह सब मुझे तो केवल आपका दम्भ ही जान पड़ता है । आपको कभी शत्रुकी, कभी धनकी तथा कभी सेनाकी चिन्ता रहती ही है, तब हे राजन् ! आप निश्चिन्त कहाँ ? ॥ १५-१६ ॥

स्वल्पाहारी, अटल व्रतवाले जो वैखानस मुनि हैं, वे इस संसारकी अनित्यताको जानते हुए भी इसमें आसक्त हो जाते हैं ॥ १७ ॥

हे राजन् ! आपके वंशमें उत्पन्न सभी राजाओंका नाम विदेह-यह हो जाता है, इसमें भी आप धोखा समझिये, दूसरा कुछ नहीं ॥ १८ ॥

जिस प्रकार किसी मुर्खका नाम विद्याधर, जन्मान्धका नाम दिवाकर तथा सतत दरिद्री मनुष्यका नाम लक्ष्मीधर रखना निरर्थक है, उसी प्रकार पूर्वकालमें आपके वंशमें उत्पन्न जिन-जिन राजाओंको मैंने सुना है, वे नामसे ही विदेह प्रसिद्ध हुए हैं कमसे नहीं ॥ १९-२० ॥

हे नृप ! आपके कुलमें पहले निमि नामके राजा हो चुके हैं । उन राजर्षिने एक बार अपने गुरु वसिष्ठमुनिको यज्ञके लिये निमन्त्रित किया । उस समय वसिष्ठजीने उनसे कहा कि आपसे पहले इन्द्रने मुझे यज्ञके लिये आमन्त्रित कर रखा है । इन्द्रका यज्ञ सम्पन्न कराकर मैं आपका भी यज्ञ पूर्ण करूंगा । अतः हे राजेन्द्र ! तब तक आप धीरे-धीरे यज्ञ-सामग्री एकत्र कराइये ॥ २१-२३ ॥

ऐसा कहकर वसिष्ठमुनि इन्द्रका यज्ञ करानेके लिये चले गये और महाराज निमिने किसी दूसरेको आचार्य बनाकर अपना उत्तम यज्ञ सम्पन्न कर लिया ॥ २४ ॥

यह सुनकर वसिष्ठजी राजापर अत्यन्त क्रोधित हुए और उन्हें शाप देते हुए बोले-'हे गुरुका परित्याग करनेवाले ! तुम्हारा शरीर नष्ट हो जाय ॥ २५ ॥

यह सुनकर महाराज निमिने भी शाप दिया कि आपका भी शरीर नष्ट हो जाय । इस प्रकार वे दोनों एक-दूसरेके शापसे नष्ट हो गये-ऐसा मैंने सुना है ॥ २६ ॥

हे राजेन्द्र ! विदेह होकर भी राजाने अपने गुरुको स्वयं शाप क्यों दे डाला ! हे नृपश्रेष्ठ ! यह तो मेरे मनमें परिहास-जैसा प्रतीत हो रहा है ॥ २७ ॥

जनकजी बोले-हे विप्रवर ! आपने ठीक ही कहा है । इसमें मिथ्या कुछ भी नहीं है-ऐसा मैं मानता हूँ । फिर भी आप मेरी बात सुनें । हे विप्रेन्द्र ! गुरु व्यासजी मेरे परम पूज्य हैं । उन अपने पिताका साथ त्याग करके आप वनमें जाना चाहते हैं । वहाँ भी तो मृग आदि पशुओंके साथ आपका स्नेहसम्बन्ध रहेगा ही; इसमें सन्देह नहीं है ॥ २८-२९ ॥

पृथ्वी, जल आदि महाभूत तो सर्वत्र ही विद्यमान हैं । तब आप नि:संग कैसे हो पायेंगे ? और फिर हे मुने ! भोजन आदिकी भी चिन्ता रहेगी ही, तो आप निश्चिन्त कैसे रहेंगे ? ॥ ३० ॥

जिस प्रकार आपको वनमें दण्ड और मृगचर्मकी चिन्ता बनी रहेगी, उसी प्रकार मुझ विचारशील राजाको भी राज्यसम्बन्धी चिन्ता तो होगी ही ॥ ३१ ॥

आप ही भ्रममें पड़कर यहाँतक दूर देशमें आये हैं । मुझे किसी प्रकारका विकल्परूपी सन्देह नहीं है । क्योंकि मैं तो सर्वथा निर्विकल्प हूँ ॥ ३२ ॥

हे विप्र ! मैं सूखसे भोजन करता हूँ और सुखपूर्वक शयन करता हूँ । हे मुने ! मैं बद्ध नहीं हूँ' इस भावनासे मैं सर्वदा सुखी रहता हूँ । [इसके विपरीत] 'मैं बद्ध हूँ'-इस शंकासे आप सर्वदा दुःखी ही रहते हैं, अतः आप इस शंकाको छोड़कर सदा सुखी एवं स्वस्थ हो जाइये ॥ ३३-३४ ॥

यह शरीर मेरा है-यही बन्धनका कारण है । यह मेरा नहीं है-ऐसा निश्चय ही मुक्ति है । यह गृह, सम्पत्ति, राज्य मेरा नहीं है-ऐसा मेरा दृढ़ निश्चय है ॥ ३५ ॥

सूतजी बोले-महाराज जनककी बात सुनकर शुकदेवजी हर्षित हुए और उनसे आज्ञा लेकर व्यासजीके उत्तम आश्रमके लिये चल पड़े ॥ ३६ ॥

व्यासजीने अपने ज्ञानी पुत्रको आते देखकर सुख प्राप्त किया । उन्होंने शुकदेवजीको हृदयसे लगाकर तथा उनका सिर सूंघकर उनकी कुशलता पूछी ॥ ३७ ॥

सब शास्त्रोंमें कुशल एवं वेदाध्ययनमें तत्पर श्रीशुक-देवजी अपने पिताके साथ उस रमणीय आश्रममें सावधान होकर रहने लगे । राज्य करते हुए महात्मा जनककी वह विदेहावस्था देखकर शुकदेवजी परम शान्तिको प्राप्तकर अपने पिताके आश्रममें ही स्थित हो गये ॥ ३८-३९ ॥

योगमार्गमें स्थित रहते हुए भी शुकदेवजीने पितरोंकी पीवरी नामकी सौभाग्यवती सुन्दर कन्याको पत्नीरूपमें स्वीकार कर लिया । उन्होंने उससे कृष्ण, गौरप्रभ, भूरि और देवश्रुत नामक चार पुत्र उत्पन्न किये । साथ ही उन प्रतापी व्याससुत शुकदेवजीने कीर्ति नामकी एक कन्या उत्पन्न करके उस कन्याका विवाह विभाजके पुत्र महात्मा अणुहके साथ कर दिया ॥ ४०-४२ ॥

शुकदेवजीकी कन्यासे उत्पन्न अणुहके पुत्र श्रीमान् ब्रह्मदत हुए जो बड़े प्रतापी, ब्रहाज्ञानी एवं पृथ्वीके रक्षक थे । वे कुछ समयके बाद देवर्षि नारदके उपदेशसे और परमश्रेष्ठ ब्रह्मतत्त्वका ज्ञान पाकर योगमार्गका आश्रय लेकर राज्यका भार अपने पुत्रको सौंपकर बदरिकाश्रम चले गये । वहाँ नारदजीके कृपाप्रसादसे प्राप्त मायाबीजके उपदेशसे उन्हें निर्वाध तथा तत्क्षण मुक्तिदायक ज्ञान उत्पन्न हुआ ॥ ४३-४५.५ ॥

उधर शुकदेवजी भी अपने पिताका साथ त्यागकर कैलासके सुरम्य शिखरपर चले गये और नि:संग भावसे अविचल ध्यान लगाकर स्थित हो गये । कुछ ही दिनोंमें उन्हें परम सिद्धि प्राप्त हो गयी और वे पर्वतके शिखरसे उड़ गये तथा महातेजस्वी वे शुकदेवजी आकाशमें जाकर सूर्यके समान सुशोभित होने लगे । तब शुकदेवजीके उड़ते ही पर्वत-शिखर दो भागोंमें विभाजित हो गया । शुकदेवजीके आकाशमें जाते ही अनेक प्रकारके उत्पात होने लगे । ऋषियोंके द्वारा स्तुति किये जाते हुए वे शुकदेवजी अन्तरिक्षमें वायुकी भाँति स्थित हो गये । वे अपने तेजसे दूसरे सूर्यकी भाँति देदीप्यमान हो रहे थे ॥ ४६-४९.५ ॥

इसी बीच पुत्रके वियोगसे व्यग्र होकर व्यासजी बार-बार 'हा पुत्र ! हा पुत्र !' कहते हुए उस पर्वतकी चोटीपर पहुँचे, जहाँ शुकदेवजी रहते थे । थके हुए व्यासजीको दीन भावसे करुण क्रन्दन करते हुए देखकर सभी जीवोंमें साक्षीरूपसे विद्यमान परमात्माने प्रतिध्वनिके रूपमें उत्तर दिया । आज भी उस पर्वतके भंगपर वैसी ही प्रतिध्वनि स्पष्ट सुनायी देती है । ५०-५२ ॥

अपने प्रिय पुत्र शुकदेवके विरहमें 'हा पुत्र ! हा पुत्र !' कहकर विलाप करते हुए व्यासजीको शोक-सन्तप्त देखकर साक्षात् शंकरजी वहाँ आकर उन्हें सान्त्वना देने लगे-'हे व्यासजी ! आप शोक मत कीजिये आपके पुत्र श्रेष्ठ योगवेत्ता हैं । उन्होंने अकृतात्माओंके लिये भी दुर्लभ परमगति प्राप्त कर ली है । अतः ब्रह्मज्ञान रखनेवाले आपको उन [ब्रह्मज्ञानी] शुकदेवके लिये चिन्ता नहीं करनी चाहिये; हे पवित्रात्मन् ! शुकदेवके समान पुत्रके द्वारा आपकी महान् कीर्ति हुई है' ॥ ५३-५५.५ ॥

व्यासजी बोले-'हे देवेश ! हे जगत्पते ! मैं क्या करूँ, शोक दूर नहीं हो रहा है; पुत्र-दर्शनकी लालसावाले मेरे नेत्र अतृप्त हैं' ॥ ५६ ॥

महादेवजी बोले-'अब आप अपने पुत्रकी रमणीय छाया अपने पास सर्वदा विद्यमान देखेंगे । हे मुनिवर ! हे परन्तप ! उस छायाको देखकर आप अपना शोक दूर कीजिये ॥ ५७.५ ॥

सूतजी बोले-तदनन्तर व्यासजीने अपने पुत्र शुकदेवकी ओजस्विनी छाया देखी । उन्हें वरदान देकर शंकरजी वहीं अन्तर्धान हो गये । महादेवजीके अन्तर्हित हो जानेपर व्यासजी भी अपने आश्रमको लौट आये । शुकदेवजीके वियोगसे सन्तप्त होकर वे अत्यन्त दुःखी रहने लगे ॥ ५८-६० ॥

अध्याय उन्निसवाँ समाप्त