प्रणव के अर्थ, सावित्री के माहात्म्य तथा उपनयन की विधि का वर्णन -

सुमन्तु ने कहा-हे राजन् ! । ब्राह्मण का केशान्त संस्कार सोलहवें वर्ष में किया जाता है । क्षत्रियों का बाईसवें और वैश्य का तेईसवें वर्ष में करने का विधान है ॥ १ ॥

हे महीपति ! स्त्रियों का चूड़ा संस्कार सर्वदा मंत्र रहित करना चाहिये । शरीर की रक्षा के लिए उसके संस्कारों का कालक्रमानुसार विभाग किया गया है ॥ २ ॥

स्त्रियों का केवल वैवाहिक संस्कार वेदानुमित कहा जाता है । उक्त उपनयन संस्कार के पूर्व (ब्रह्मचारी) गुरु के घर पर निवास करे अथवा अपने ही घर पर अग्न्याधान करता रहे ॥ ३ ॥

हे राजन् ! ब्राह्मणादि के उपनयन संस्कार को मैं बतला चुका । हे महाबाहु ! यह (उपनयन संस्कार) द्विजातियों के लिए भावी उत्पत्ति का व्यंजक है ॥ ४ ॥

हे महाबल ! अब मैं कर्मयोग के बारे में तुमसे बतला रहा हूँ । सर्वप्रथम गुरु शिष्य का उपनयन संस्कार करके शौच का आदेश करे ॥ ५ ॥

फिर आचमन अग्नि कार्य और सन्ध्योपासन का उपदेश करे । आचार्य सर्वदा उत्तराभिमुख हो आचमन करके योग्य शिष्यों को पढ़ाये ॥ ६ ॥

शिष्य सर्वथा अपनी इन्द्रियों को वश में रख ब्रह्माञ्जलि बाँधकर अध्ययन करे । लघु वस्त्र धारण करे । एकाग्रचित्त रहे । मन प्रसन्न रखे ॥ ७ ॥

दृढ़ रखे । वेदाध्ययन के प्रारम्भ और समाप्ति पर सर्वदा गुरु के दोनों चरणों की पूजा करनी चाहिये । दोनों हाथों को जोड़कर रखना चाहिये । यही ब्रह्माञ्जलि कही जाती है ॥ ८ ॥

शिष्य अपने हाथों को गुरु के चरणों (व्यत्यस्त) का पाणि से स्पर्श करना चाहिये अर्थात् उस समय अपने दाहिने हाथ से गुरु के दाहिने चरण का तथा बाएँ हाथ से बाएँ चरण का स्पर्श करना चाहिये ॥ ९ ॥

सर्वदा पढ़ाते समय गुरु निरालस भाव से शिष्य को यह आज्ञा करे कि अब पाठ प्रारम्भ करो । और इसी प्रकार पाठ समाप्ति पर 'अब बन्द करो' ऐसी आज्ञा दे ॥ १० ॥

ओंकार का स्वरूप-वेदाध्ययन करते समय आरम्भ और समाप्ति पर सदा प्रणव का उच्चारण करे । क्योंकि वेदाध्ययन के पूर्व ओंकार का उच्चारण न करने से पाठ व्यर्थ हो जाता है । और समाप्ति पर न करने से सारा पाठ विशीर्ण हो जाता है ॥ ११ ॥

हे राजेन्द्र ! सुनो, मैं बतला रहा हूँ कि ब्राह्मण को इस प्रणवोच्चारण करने की क्यो आवश्यकता होती है ? सुन्दर सरोवर अथवा नदी आदि के तट पर आसीन होकर भाव पूर्वक केवल तीन प्राणायाम करने से वह पवित्र हो जाता है, यही कारण है कि ब्राह्मण के लिए इसकी विशेष महत्ता है । हे कुरुनन्दन ! इस ओंकार के लक्षण को भी बतला रहा हूँ, सुनिये ॥ १२-१३ ॥

(इस ओंकार के) अकार, उकार तथा मकार प्रजापति ने तीनों वेदों से तथा भूः, भुवः और स्व: को ग्रहण कर इन तीनों वेदों से ही इनके एक एक पादों का दोहन किया है । इस सावत्री की ये तीनों ऋचाएँ हैं । इन उपर्युक्त तीनों अक्षरों को व्याहृतिपूर्वक दोनों सन्ध्याओं के अवसर पर जप करने वाला ब्राह्मण वेदाध्ययन का पुण्य प्राप्त करता है ॥ १४-१६ ॥

एकान्त में बाहर जाकर इस त्रिक् अर्थात् व्याहृति पूर्वक प्रणव का एक सहस्र बार जप करने वाला ब्राह्मण एक मास में घोर से घोर पाप से भी उसी प्रकार छूट जाता है जैसे सर्प अपने पुराने चर्म से ॥ १७ ॥

इस ऋचा से तथा अपनी क्रिया से विहीन होकर ब्राह्मण, क्षत्रिय तथा वैश्य सत्पुरुषों में निन्दा के पात्र बनते हैं ॥ १८ ॥

हे राजन् ! आप एकाग्र मन से इसे फिर से सुन लीजिये कि ओंकारपूर्वक ये तीनों अक्षय महाव्याहृतियाँ ब्रह्मा का परमोत्तममुख हैं । तीनों चरणों वाली सावित्री को ब्रह्मा का मुख समझना चाहिये । जो वाह्मण निरालस भाव से तीन वर्षों तक प्रतिदिन इसका अध्ययन करता है वह आकाश की भाँति व्यापक मूर्तिमान् वायु का स्वरूप धारण कर परम ब्रह्म में विलीन हो जाता है । एकाक्षर (ओंकार साक्षात् ) पर ब्रह्म स्वरूप है । प्राणायाम तभी तपों में बढ़कर है ॥ १९-२१ ॥

सावित्री मे बढ़कर माहात्म्य किसी का नहीं है, मौन की अपेक्षा सत्यभाषण की विशेषता है । हे राजन् ! जैसा कि भगवान् मनु ने कहा, तपस्या, हवन एवं दान-ये सारी प्रणय क्रियाएँ सर्वदा अक्षय फलदायिनी होती हैं । इनके अतिरिक्त एकाक्षर प्रणव भी अक्षय फलदायी है, इसे साक्षात् प्रजापति ब्रह्मा का स्वरूप जानना चाहिये ॥ २२-२३ ॥

हे राजन् । हे नृपोत्तम विधानपूर्वक किये जाने वाले यज्ञ की अपेक्षा जप यज्ञ की विशेषता मानी जाती है । विविध प्रकार के गुणों एवं नामोच्चारण और सूक्ष्म से जप का कार्य उच्चारण के कारण उपांसु' जप का लाख गुना फल होता है, मानसिक जप का सहस्र गुणित फल स्मरण किया जाता है । जो विधि यज्ञों से समन्वित चारों पाक यज्ञ हैं, वे सभी जपयज़ की सोलहवीं कला की भी योग्यता नहीं रखते । ब्राह्मण को जप से ही सिद्धि की प्राप्ति होती है-इसमें सन्देह नहीं ॥ २४-२६ ॥

कुछ दूसरा कार्य करे अथवा न करे पर वह व्राह्मण कहलाता है क्योंकि वह जप यज्ञ करता है । प्रातःकाल सूर्य के दर्शन होने तक खड़े-खड़े गायत्री का जप करना चाहिये और उसे इसी प्रकार सायंकाल की सन्ध्या को भी भली-भाँति नक्षत्रों के आकाश में समुदित हो जाने तक बैठकर करना चाहिए । दिन के प्रारम्भ में पूर्व सन्ध्या और रात्रि के प्रारम्भ में पर सन्ध्या होती है । पर अर्थात् सायंकाल की सन्ध्या सनक्षत्रा और पूर्व अर्थात् प्रातःकाल की सन्ध्या सदिवाकरा जाननी चाहिए । परासन्ध्या का जप करने से रात्रि का तथा अपरा का जप करने से दिन का पापकर्म नष्ट होता है । हे नप ! जो व्राह्मण इन पूर्वा और परा सन्ध्याओं की उपासना नहीं करता वह द्विजाति के सभी अधिकारों से शूद्र के समान बाहर कर देने योग्य है । दसकी उपासना जलाशय के समीप संयमपूर्वक नित्यविधि के साथ करनी चाहिए ॥ २७-३१ ॥

अथवा अरण्य में जाकर समाहित चित्त हो इसका अध्ययन (जप) करना चाहिए । हे राजन् ! वेदोक्त नैत्यिक स्वाध्याय एवं हवन के मन्त्रों में अनध्याय का दोष नहीं लगता, क्योंकि ये सब ब्रह्मसूत्र कहे जाते हैं ॥ ३२-३३ ॥

ब्रह्म अर्थात् वेदमन्त्रों का उच्चारण करना, मन्त्रोच्चारण पूर्वक आहुति देना, अनध्याय का विचार कर अध्ययन करना तथा वषट्कार करना पुण्य है । जो ब्राह्मण नियमपूर्वक सविधि एवं ऋचा का भी अध्ययन करता है, उसे वह (ऋचा) पवित्र दूध, घृत, मधु देती है । अग्नि की शुश्रूषा, भिक्षाटन, भूमिशयन, गुरु का हित (इन सब कर्तव्यों का पालन) उपनयन संस्कार से संस्कृत द्विज समावर्तन संस्कार पर्यन्त करे । आचार्य पुत्र, सेवक, ज्ञानदाता, धार्मिक, पवित्र यथार्थवक्ता, समर्थ, अन्नदाता, साधु प्रकृति वाले इन दशों को धर्मपूर्वक पढ़ाना चाहिए । बिना पूछे किसी से कुछ न बोले और न अन्यायपूर्वक पूछे जाने पर ही बोले ॥ ३४-३७ ॥

(अन्याय का जहाँ सम्बन्ध हो) उसे जानता हुआ भी मेधावी जड़ बनकर चुप रह जाय क्योंकि जो अधर्म से बोलता है अथवा जो अधर्मपूर्वक किसी से (कुछ कहलाने के लिए) पूछता है, उन दोनों में से एक मर जाता है अथवा (लोगों के साथ) शत्रुता को प्राप्त करता है । जिस शिष्य को पढ़ाने से धर्म अथवा अर्थ की प्राप्ति न हो और यथोचित शुश्रूषा भी न मिले, वहाँ पर ऊसर भूमि में अच्छे बीज की तरह विद्या को नहीं बोना चाहिये ॥ ३८-३९ ॥

ब्रह्मवेत्ता को विद्या ही के साथ भले मर जाना पड़े, किन्तु कठिन से भी कठिन आपत्ति आने पर भी वह अपात्र में विद्या को न बोये ॥ ४० ॥

विद्या ने ब्राह्मण के समीप आकर कहा कि तुम मेरी रक्षा करो, मैं तुम्हारी निधि हूँ मुझे एसे व्यक्ति को न देना, जो गुणों में भी दोष दिखलाता है । यदि तुम ऐसा करोंगे तो मैं तुम्हारे लिए परम बलवती सिद्ध होऊँगी ॥ ४१ ॥

कुछ लोग शेष शब्द का अर्थ सुख बतलाते हैं और कुछ ज्ञान बतलाते हैं, इन दोनों को यतः वह धारण करती है, अतः शेवधि नाम से उसकी प्रसिद्धि है ॥ ४२ ॥

(विद्या ने आगे चलकर ब्राह्मण से कहा कि) तुम जिस ब्रह्मचारी को नियमनिष्ठ एवं पवित्र भावों तथा आचरण वाला समझना उसी परम सावधान चेता एवं निधि की यथार्थ रक्षा करने वाले ब्राह्मण को ही मुझे सौंपना ॥ ४३ ॥

जो वेद का अध्ययन करते हुए, बिना उसकी आज्ञा से वेद-ज्ञान अथवा लौकिक, वैदिक तथा आध्यात्मिक ज्ञान प्राप्त करता है, वह भयंकर रौरव नरक को जाता है ॥ ४४-४५ ॥

अणुमात्रात्मक देह (सूक्ष्म शरीर) को आठ तत्वों से निर्मित कहा गया है । जिससे ज्ञान प्राप्त करे उसका पहले (उठकर) अभिवादन करना चाहिए ॥ ४६ ॥

केवल सावित्री का ज्ञान रखने वाला भी संयमी ब्राह्मण जो अनियन्त्रितचित्त, सर्वभक्षी तथा सर्वविक्रमी है उस त्रिवेदज्ञ ब्राह्मण से भी श्रेष्ठ है ॥ ४७ ॥

शय्या एवं आसन पर गुरु के सामने बैठकर अध्ययनादि कार्य करने वाला कल्याणभाजन नहीं होता । यदि शय्या पर स्थित भी हो तो गुरु के आने पर उठकर अभिदादन करे ॥ ४८ ॥

वृद्धों अर्थात् गुरुजनों के सामने आने पर युवकों के प्राण ऊपर की ओर खिंच उठते हैं अर्थात् बाहर निकल जाना चाहता है और अभिवादन करने से वह उनको पुनः प्राप्त करता है ॥ ४९ ॥

सर्वदा वृद्धों अर्थात् गुरुजनों की सेवा में निरत रहने वाला तथा उन्हें अभिवादन करने वाले की आयु, बुद्धि, यश और बल इन चार वस्तुओं की अभिवृद्धि होती है ॥ ५० ॥

अपने से बड़े लोगों को प्रणाम करने से पूर्व 'असौ नाम अहमस्मि' मैं अमुक नामक व्यक्ति हूँ-इस प्रकार अपना परिचय देते हुए अभिवादन करे ॥ ५१ ॥

जो लोग अज्ञानता के कारण उपर्युक्त नामोच्चारणपूर्वक अभिवादन करने के अर्थ को न समझते हो उन्हें 'मैं हूँ' ऐसा स्पष्ट कहते हुए अभिवादन करें । सभी स्त्रियों में भी ऐसा ही व्यवहार करें ॥ ५२ ॥

अपने नाम का उच्चारण कर प्रणाम करते समय अन्त में 'भोः' अर्थात् अभिवादन में "असौ नाम अहमस्मि भोः' शब्द का उच्चारण करना चाहिए । नाम का स्वरूप ही भोः शब्द का स्वरूप है-ऐसा ऋषियों ने बतलाया है ॥ ५३ ॥

अभिवादन करने पर ब्राह्मण को हे सौम्य ! दीघार्यु हो, ऐसा आशीर्वाद देना चाहिए । उसके नाम के अन्त में अकार का उच्चारण करना चाहिए । नाम का पूर्वाक्षर प्लुत अर्थात् त्रिमात्रिक उच्चारित होना चाहिए ॥ ५४ ॥

जो ब्राह्मण अभिवादन करने पर प्रत्यभिवादन (अभिवादन का उत्तर) करना नहीं जानता, उसका अभिवादन विद्वान् पुरुष न करें, क्योंकि जैसे एक शूद्र है, वैसा ही वह भी है ॥ ५५ ॥

जो ब्राह्मण किसी के अभिवादन करने पर प्रत्यभिवादन नहीं करता, अथवा आशीर्वाद नहीं देता, हे कुरुवंश शार्दूल ! वह निश्चय ही नरकगामी होता है ॥ ५६ ॥

अभिवादयामि (आपको प्रणाम कर रहा हूँ) इस वाक्य में 'अभि' इस शब्द से भगवान् विष्णु और 'वादयामि' इस शब्द से शंकर-ये दोनों देवता उसमें पूजित हो जाते हैं, जो अभिवादन करता है ॥ ५७ ॥

ब्राह्मण को अभिवादन करने पर 'कुशल' शब्द कहकर वार्ता पूछनी चाहिये । क्षत्रियों 'अनाश्य' (स्वस्थ) कहकर वार्ता पूछनी चाहिए ! वैश्य का क्षेम (धन का संरक्षण, और परायेधन का अपहरण न करना) कुशल और शूद्र का आरोग्य पूछना चाहिये ॥ ५८ ॥

अपने से छोटा भी हो यदि वह दीक्षित हो चुका है तो उसे नाम लेकर नहीं पुकारना चाहिये, प्रत्युत उसे पुकारते समय आदर व्यक्त करने के लिए भो अथवा भवत् (आप) शब्द का प्रयोग करना चाहिये । ऐसा स्वायम्भुव मनु ने बतलाया है ॥ ५९ ॥

हे राजन् ! परकीय स्त्री के साथ जिसका अपने साथ यौन सम्बन्ध नहीं है, बातचीत करते समय 'भवती' (श्रीमती) सुभगे अथवा भगिनि (ऐसे) शब्दों का उच्चारण करना चाहिये ॥ ६० ॥

हे राजन् ! अपने चाचा, मामा, श्वसुर, पुरोहित एवं गुरुजनों को उठकर 'असौ अहम्' (मैं यह हूँ) ऐसा सादर निवेदन करते हुए प्रणाम करे, क्योंकि उनके सामने वह स्वयं छोटा है ॥ ६१ ॥

मौसी, मामी, सास, फूआ और गुरु पत्नी ये सभी गुरु पत्नी के ही समान पूज्य हैं ॥ ६२ ॥

हे राजन् ! सवर्ण ज्येष्ठ भाई की जो स्त्री हो उसकी प्रतिदिन पूजा करनी चाहिये । नियतेन्द्रिय होकर इस प्रकार का आचरण करने वाला ब्राह्मण विष्णुलोक को प्राप्त करता है ॥ ६३ ॥

परदेश से लौटकर अपनी जाति बिरादरी की स्त्रियों की भी सादर पूजा करनी चाहिये । हे राजन् ! हे भरत कुल श्रेष्ठ ! कुरुकुलनन्दन ! अपने पिता की बहिन, माता की बहिम, अपनी बड़ी बहिन, इन सबके साथ सर्वदा माता के समान व्यवहार करना चाहिये ॥ ६४-६५ ॥

इन सबों से माता अधिक श्रेष्ठ है-ऐसा विचार भी रखना चाहिये । हे नराधिप, अपने पुत्र, मित्र तथा भांजे को सर्वदा अपने ही समान देखना चाहिये ॥ ६६ ॥

एक ग्राम में निवास करने वाले के साथ दस वर्ष में मित्रता कही जाती है । कलाकारों अर्थात् कला से जीविका उपार्जित करने वालों के साथ पाँच वर्ष में मित्रता कही जाती है, श्रोत्रियों के साथ तीन वर्ष में मित्रता होती है, किन्तु अपने कुल अथवा परिवारादि के सम्बन्ध में बहुत स्वल्प काल (दो वर्ष) में ही मित्रता सम्पन्न होती है ॥ ६७ ॥

दस वर्ष की अवस्था का व्राह्मण सौ वर्ष की अवस्था का क्षत्रिय इन दोनों को परस्पर पिता पुत्र की भाँति जानना चाहिये । इन दोनों में ब्राह्मण पिता है । और इस प्रकार वह दस वर्षीय वाहाण क्षत्रिय का तो पिता है, वैश्य का पितामह और शूद्र का प्रपितामह है, मनीषियों ने इस विषय में ऐसा ही निर्णय दिया है ॥ ६८-६९ ॥

धन, बन्धु, अवस्था, कर्म और विद्या-ये पाँच माननीय होने के कारण होते हैं, (अर्थात् सम्मान के यही कारण हैं) इनमें एक की अपेक्षा दुसरा, दूसरे की अपेक्षा तीसरा, अर्थात् उत्तरोत्तर एक दूसरे से अधिक श्रेष्ठ हैं ॥ ७० ॥

तीनों उच्च जातियों में ये पांचों गुण जिनमें अधिक मात्रा में हों, वही सम्मान का पात्र होता है, शूद्र भी यदि अपनी दसवीं अवस्था पर है, अर्थात् बहुत वृद्ध हो चुका है, तो वह भी सम्माननीय है ॥ ७१ ॥

रथ चलाने वाले अतिवृद्ध रोगी, भारवाहक, स्त्री, स्नातक और राजा एवं (विवाह करने के लिए जाते हुए) वर इनके जाने के लिए मार्ग छोड़ देना चाहिये ॥ ७२ ॥

हे राजन् ! उन सबों के एकत्र समागम होने पर स्नातक और राजा-ये दो पूजा के योग्य हैं । इन दोनों के साथ समागम में स्नातक राजा से भी सम्मान का अधिकारी है (अर्थात् वही सर्वप्रथम पूज्य है) ॥ ७३ ॥

जो ब्राह्मण उपनयन संस्कार सम्पन्न कर शिष्य को सरहस्य तथा कल्प समेत वेद का अध्यापन कराता है, हे महाबाहु ! मनीषी पण्डित लोग उसे 'आचार्य' कहते हैं ॥ ७४ ॥

वेद की कोई शाखा, अथवा वेदाङ्गों को जो अपनी जीविका निर्वाह के लिए अध्यापन करता है, वह 'उपाध्याय' कहा जाता है ॥ ७५ ॥

हे नृपोतम ! जो गर्भाधानादि संस्कार कर्म करता है, और अन्नादि से पालन करते हुए विद्याध्ययन कराता है, वह ब्राह्मण 'गुरु' कहा जाता है ॥ ७६ ॥

अग्न्याधान पाकयज्ञादि तथा अग्निष्टोम प्रभृति यज्ञों को वरण लेकर जो सम्पन्न करता है, वह इस लोक में 'ऋत्विक्' कहा जाता है ॥ ७७ ॥

जो शुद्धस्वरादि को उच्चारणपूर्वक दोनों कानों को भरता है (अर्थात् सिसाता है) उसी को माता और पिता अर्थात् अध्यापक जानना चाहिये, उनके साथ कभी द्रोह भावना नहीं रखनी चाहिये ॥ ७८ ॥

उपाध्याय से दस गुना अधिक सम्मान एवं प्रतिष्ठा आचार्य की है, आचार्य से सौ गुना अधिक सम्मान पिता है । पिता की अपेक्षा सहस्र गुणित अधिक सम्मान माता का है ॥ ७९ ॥

उत्पन्न करने वाले और वेद ज्ञान प्रदान करने वाले इन दोनों में ब्रह्मज्ञान प्रदान करने वाला हो पिता और श्रेष्ठ है, क्योंकि ब्राह्मण के लिए ब्रह्म अर्थात् वेद जानने के लिए जन्म अर्थात् उपनयन संस्कार ही इह लोक परलोक-दोनों में शाश्वत कल्याण देने वाला है ॥ ८० ॥

माता और पिता तो परस्पर कामना से उसकी उत्पत्ति करते हैं । जिसके द्वारा वह माता के गर्भ में आकर स्वरूप धारण करता है ॥ ८१ ॥

विधिवत् वेदों का पारगामी आचार्य उसको ही सावित्री का दान करके जो जाति जन्म देता है वह सत्य अजर एवं अमर है ॥ ८२ ॥

महाबाहो ! ऊपर मैंने जिन उपाध्याय आदि पूज्य वर्गों की चर्चा की है, उन सबों में महागुरु श्रेष्ठ कहा जाता है ॥ ८३ ॥

एक लाख अधिक गुण वाले हैं-ऐसा आचार्यों का मत है । वह महागुरु चारों वर्गों में कहा जाता है ॥ ८४

शतानीक बोले-आपने उपाध्याय प्रभृति जिन ब्राह्मणों की अभी चर्चा की है, उन सबको तो मैं जानता हूँ किन्तु महागुरु को नहीं जानता ॥ ८५

सुमन्तु ने कहा-हे राजन् ! जो ब्राह्मण 'जय' से जीविका उपार्जित करने वाला है । वही महागुरु कहा जाता है ॥ (अब सुनिये कि जय का क्या तात्पर्य है) अठारहों पुराण, भगवान् रामचन्द्र के पुण्य चरित, विष्णु तथा शिव सम्प्रदाय के धर्म, कृष्ण द्वैपायन का पाँचवा वेद, जिसे लोग महाभारत भी कहते हैं, हे राजेन्द्र ! नारद के कहे गये श्रौत धर्म-इन सबों को पण्डित लोग जय नाम बतलाते हैं ॥ ८६-८८ ॥

जो इन समस्त पुराणादि एवं महाभारत को भलीभाँति अधिनत कर लेता है, वह ब्राह्मण समुदाय का धारक (अध्यक्ष) नेता एवं श्रेष्ठ जन कहा जाता है । हे महाबाहु ! मनुष्यों में वह सर्वज्ञ समझा जाता है । हे राजेन्द्र ! यही कारण है कि वह विप्रादि वर्णों द्वारा सर्वदा पूजनीय है ॥ ८९-९० ॥

क्या तुमने वह बात नहीं सुनी है, जिसे परमैश्वर्यशाली भगवान् ने स्वयं कही है । थोड़ा या बहुत, वेद ज्ञान के बारे में जो कोई उपकार करता है, उसे भी इस वेद ज्ञान के सहायक होने के नाते इस लोक में गुरु जानना चाहिये ॥ ९१ ॥

ब्रह्मज्ञान के विषय में जन्म देने वाला अर्थात् वेदज्ञान कर्ता और अपने धर्म का पालक विप्र बालक होकर भी वृद्ध धर्मतः पिता होता है ॥ ९२ ॥

आंगिरस (अंगिरा के पुत्र) कवि ने शैशवावस्था में अपने पितरों को ज्ञान का उपदेश किया और यह बात जानते हुए भी कि ये हमारे पितर हैं, उनको पुत्र कहकर बुलाया ॥ ९३ ॥

उनके इस व्यवहार से क्रुद्ध पितरगण ने देवगणों से इसका कारण पूछा । देवताओं ने उन्हें एकत्रित कर उनसे कहा कि शिशु (कवि) ने आप लोगों को उचित ही कहा है ॥ ९४ ॥

क्योंकि जो अज्ञ होता है वही बालक है और जो मंत्र का उपदेश करता है, वही पिता होता है । लोग अज्ञ को बालक, मन्त्रदाता को पिता तथा जयदाता (उक्त महाभारत पुराण, रामायणादि के उपदेशक) को पितामह कहते हैं-ऐसा देवताओं ने उन पितरों से कहा । जय, मंत्र तथा वेद-ये तीनों एक ही शरीर के तीन भाग किये गये हैं ॥ ९५-९६ ॥

ऋषियों ने धर्म की व्यवस्था अवस्था में बहुत वर्षों के होने से, बाल पक जाने से, मित्र अथवा बंधु होने से नहीं की, जो षडङ्गवेद का अधिकारी प्रवक्ता है, वही हम सबों में महान माना गया है ॥ ९७ ॥

हे राजेन्द्र ! ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य तथा शूद्र-इन चारों जातियों में जिसे ज्येष्ठ कहते हैं, उसे बतला रहा हूँ, सुनी ॥ ९८ ॥

हे राजन् ! (ब्राह्मणों में) ज्ञान से ज्येष्ठ होते हैं, (क्षत्रियों में) पराक्रम से, (वैश्यों में) धन से, एवं (शूद्रों में) जन्म से और शील से ज्येष्ठ माने जाते हैं-ऐसा हमारा मत है ॥ ९९ ॥

यदि किसी के शिर के बाल पक गये हैं तो वह उससे वृद्ध नहीं हो जाता जो जवान है और षडङ्ग वेदों का परिशीलन करने वाला है वही वृद्ध है क्योंकि देवता लोग उसी को वृद्ध जानते हैं ॥ १०० ॥

निंद्य ब्राह्मण जैसे काष्ठ का बना हुआ हाथी और चमड़े का मृग केवल नामधारी रहता है, उसी प्रकार बिना अध्ययन का ब्राह्मण भी नामधारी रहता है-ये तीनों केवल नाम धारण करते हैं ॥ १०१ ॥

जैसे नपुंसक स्त्रियों के साथ स्त्री (संतान उत्पन्न करने में) विफल है, गौओं के साथ वंध्या गौ विफल है और मूर्ख को दान देना विफल है, उसी तरह वेद विहीन ब्राह्मण भी विफल है ॥ १०२ ॥

किन्तु वेद प्राप्त करने वाले भी वे द्विज शूद्र हैं, जो बलिवैश्वदेव, और आतिथ्य सत्कार से विमुख रहते हैं ॥ १०३ ॥

जिस प्रकार वेदज्ञान विहीन ब्राह्मण ब्राह्मण नहीं है, उसी प्रकार वणिक् वृत्ति करने वाला, नट व कथक की वृत्ति से जीविका प्राप्त करने वाला, दूसरे की सेवा करने वाला या अन्य प्रकार का शूद्र व्यापार करने वाला, चोरी करने वाला तथा चिकित्सा करने वाला भी ब्राह्मण नहीं है ॥ १०४ ॥

जहाँ पर व्रतविहीन, बिना पढ़े लिखे, भिक्षा पर जीविका निर्वाहित करने वाले ब्राह्मण निवास करते हों, उस ग्राम के ऊपर राजा को दण्ड लगाना चाहिये, क्योंकि वह चोरी वृत्ति को प्रोत्साहन देने वाला (ग्राम) है ॥ १०५ ॥

हे कुरुनन्दन ! जिस ग्राम में ब्राह्मण सन्तुष्ट हों वह ग्राम साग्निक (यज्ञ भूमि) है क्योंकि उसकी सफलता देद से होती है-ऐसा देवताओं ने बतलाया है ॥ १०६ ॥

हे वीर ! वेदों ने देवताओं में सर्वश्रेष्ठ पितामह ब्रह्मा के पास जाकर इस प्रकार निवेदन किया था । हे देव ! पृथ्वी पर ब्राह्मण इसलिए दुःखी होते हैं कि आग्निक लोग वेदों का अभ्यास करते हैं । वे मूर्ख (वेदाभ्यास द्वारा) फल की आकांक्षा करके क्यों देकार में कष्ट भोगते हैं? ॥ १०७ ॥

अनुष्ठान से हीन होकर केवल हमारा (वेद) अभ्यास करने से तो केवल कष्ट मिलेगा क्योंकि (कोरे) वेदाम्पास से कोई फल नहीं मिलता ॥ १०८ ॥

हे देव ! सर्वदा वेदाभ्यास करने से क्रियाओं का अनुष्ठान श्रेष्ठ होता है । हे राजसिंह । वेदों ने इस प्रकार की बातें ब्रह्मा जी से कहीं । अतः वेदाभ्यास से (उनमें कहे गये अग्निहोत्रादि का) सदनुष्ठान श्रेष्ठ है-ऐसा हमारा भी मत है ॥ १०९ ॥

वेदों के पारङ्गत विद्वान् चार अथवा तीन ही जो भी कुछ करें वही धर्म है, उनके अतिरिक्त ऐसे सहस्रों लोग जो वेदों के अधिकारी नहीं हैं, व्यवस्था करें तो वह धर्म नहीं कहा जा सकता ॥ ११० ॥

धर्म के माहात्म्य को न जानने वाले अज्ञानावृत्त मूर्ख लोग (धर्म के विषय में) जो कुछ उलटी-पलटी बातें कहते हैं वह सैकड़ों पापों के रूप में (उनके) बोलने वाले के ही पीछे-पीछे चलता है ॥ ११ ॥

वेदविवर्जित, शौचाचार विहीन, व्रत नियमादि से भ्रष्ट ब्राह्मण को दिया जाने वाला अन्न रोता है कि 'हाय मैंने ऐसा कौन दुष्कर्म किया (जो इस पापात्मा के) हाथों पड़ा ॥ ११२ ॥

हे भरतकुल श्रेष्ठ ! जप द्वारा जीविका निर्वाह करने वाले को अपने को दिये जाते अन्न जब देखता है तो दोनों हाथों को ऊपर (उठाकर) अपने सौभाग्य पर नाच उठता है ॥ ११३ ॥

हे राजन् ! वह अन्न विद्या एवं तपस्या से सुसम्पन्न ब्राह्मण के अपने घर आने पर समस्त औषधियाँ (अन्नादि) क्रीड़ा करने लगती हैं कि हम सब परम गति प्राप्त करेंगी ॥ ११४ ॥

हे भारत ! जो व्रत नियमादि के पालन करने वाले नहीं हैं, मंत्र नहीं जानते, जप नहीं करते, उन्हें कभी दान नहीं करना चाहिये, क्योंकि एक शिला कभी भी दूसरी शिला को नहीं तार सकती ॥ ११५ ॥

सर्वदा हव्य, कव्यादि श्रोत्रिय ब्राह्मणों को देना चाहिये, अश्रोत्रियों को दिया गया हव्य, कव्यादि न देवताओं को प्राप्त होता है न पितरों को ॥ ११६ ॥

जिसके घर में मूर्ख हैं और बहुश्रुत विद्वान् दूरी पर हैं, उसे भी बहुश्रुत को ही बुलाकर दान देना चाहिये, इससे मूर्ख का व्यतिकम नहीं होता ॥ (अर्थात् मूर्ख के अपमान की कोई चिन्ता नहीं करनी चाहिये ॥ ११७ ॥

जप रहित मूर्ख ब्राह्मण को किसी कार्य में अतिक्रमण (दोष) नहीं होता, जैसे जलती हुई अग्नि को छोड़कर राख में आहुति नहीं दी जाती ॥ ११८ ॥

पितर और देवगत इस प्रकार का दान प्रशस्त नहीं मानते । ब्राह्मण सगुण हो अथवा निर्गुण वह परमदेवता है ॥ ११९ ॥

दाह्मणों द्वारा सम्पन्न होने वाले यज्ञादि शुभ कार्यों में अपने घर पर बैठे ब्राह्मण का अतिक्रम नहीं करना चाहिये । हे महाबाहु भारत ! जो ऐसे ब्राह्मण का अतिक्रमण करता है वह रौरव नरक प्राप्त करता है ॥ १२० ॥

केवल गायत्री जानने वाला भी ब्राह्मण पूज्य है, विशेषतया यदि वह घर में हो तो उसकी पूजा करनी चाहिए ॥ १२१ ॥

अन्न रहित ग्राम, जल रहित कूप तथा वेद न पढ़ता हुआ ब्राह्मण-ये तीनों केवल नामधारी हैं ॥ १२२ ॥

जो किसी स्वार्थवश, भयवश अथवा मेहवश होकर एक पंक्ति में बैठे हुए को भेद करके दान करता है वह ब्रह्महत्या का भागी होता है-ऐसा नियम वेदों में देखा गया है, ऋषियों और मुनियों ने ऐसी व्यवस्था बतलाई है ॥ १२३ ॥

धर्म की इच्छा करने वाले को सभी जीवों के ऊपर कल्याण का अनुशासन अहिंसक भावना से करना 'चाहिए, मधुर और कोमल वाणी का प्रयोग करना चाहिये ॥ १२४ ॥

हे भारत ! जिस व्यक्ति के मन और वचन शुद्ध सत्य सुरक्षित हैं, वह वेदान्त प्रतिपादित समस्त फलों को प्राप्त करता है ॥ १२५ ॥

आर्त होकर भी कभी किसी की भावना को चोट न पहुँचाये, दूसरे का द्रोह करने का विचार न करे । जिस वाणी को सुनकर लोगों का मन उद्विग्न हो जाय, उस वाणी का उच्चारण कभी न करे ॥ १२६ ॥

हे कुरुशार्दल ! मनीषी पण्डितों द्वारा मधुर वचन का प्रयोग कर जो शुभ कार्यों को सम्पन्न करते हैं उन्हें सुनिये और वैसा ही प्रयोग कीजिये ॥ १२७ ॥

चन्द्रमा, जल, चन्दन का रस और शीतल सुखदायिनी छाया पुरुष को उतनी आह्लादित नहीं करती जितनी उसकी मधुर वाणी ॥ १२८ ॥

ब्राह्मण को सर्वदा सम्मान एवं प्रतिष्ठा से विष की भाँति उद्विग्न होना चाहिये (अर्थात् सम्मान और प्रतिष्ठा से बहुत दूर रहना चाहिए) सर्वदा अमृत की तरह उसे अपमान की आकांक्षा करनी चाहिये ॥ १२९ ॥

क्योंकि जिसका अपमान हुआ रहता है वह तो सुखपूर्वक शयन करता है सुखपूर्वक जागता है और सुखपूर्वक अपना कार्य करता है परन्तु अपमान करने वाला इस लोक में विनष्ट हो जाता है ॥ १३० ॥

हे राजन् ! इस.प्रकार से शनैः-शनैः परिशुद्ध आत्मा होकर गुरु के आश्रम में निवास करते हुए ब्रह्मा को प्राप्त करने वाले तप का संचयन करना चाहिये ॥ १३१ ॥

विविध प्रकार के व्रतों एवं तपस्याओं द्वारा गूढ़ स्थलों समेत समस्त वेदों का अध्ययन द्विजाति को करना चाहिये ॥ १३२ ॥

उत्तम. द्विज को सर्वदा तपों का विधिपूर्वक पालन करते हुए वेदाभ्यास में ही निरत रहना चाहिये । इस लोक में ब्राह्मण के लिए वेदाभ्यास ही परम श्रेष्ठ तप कहा गया ॥ १३३ ॥

जो व्राह्मण सोते हुए भी अपनी शक्ति के अनुकूल प्रतिदिन स्वाध्याय करता है वह नख पर्यन्त समस्त शरीर से परम तपस्या करता है ॥ १३४ ॥

जो ब्राह्मण वेदों का अध्ययन कर करके अन्य कार्यों में श्रम करता है वह जीता हुआ ही परिवार समेत बहुत शीघ्र शूद्रता को प्राप्त करता है ! १३५ ॥

हे राजन् ! जिस व्राह्मण के पास न वेद है, न जप है, न विद्या है, उसे शूद्र ही मानना चाहिये-ऐसा भगवान् ने स्वयं कहा है ॥ १३६ ॥

ब्राह्मण का जन्म सर्वप्रथम माता के उदर से होता है, दूसरा जन्म मौजीबन्धन (अर्थात् यज्ञोपवीत) संस्कार से होता है, तीसरा जन्म यज्ञ की दीक्षा लेने से होता है ॥ १३७ ॥

उपनयन संस्कार का महत्त्व इन तीनों जन्मों से उसका दूसरा जन्म जो मौजीबन्धन के समय होता है, उसमें उसकी माता सावित्री और पिता आचार्य होता है । वेदों के दान करने के कारण मनु ने आचार्य को पिता बतलाया है ॥ १३८-१३९ ॥

मौजीबन्धन संस्कार के पूर्व ब्राह्मण का कोई (वैदिक और स्मार्त) कर्ग नहीं होता (अर्थात् यज्ञोपवीत संस्कार होने के पहले ब्राह्मण कोई (वैदिक और स्मार्त) कर्म नहीं कर सकता ॥ 'स्वधा' कहने के अधिकारी हुए बिना (अर्थात् श्राद्धमंत्रों के अतिरिक्त) वेद का उच्चारण नहीं करना चाहिये ॥ १४० ॥

जब तक वेद में अधिकार नहीं प्राप्त कर लेता तब तक वह भी शूद्र के समान है । उपनयन संस्कार के बाद उसे सभी कर्मों के करने का आदेश दिया जाता है । उसके बाद ही वेदाध्ययन क्रमशः विधिपूर्वक करना चाहिये ॥ १४१ ॥

यज्ञोपवीत संस्कार में उसके पास जो सूत्र, धर्म, मेखला, वस्त्र और दण्ड रहता है, वह सब वेदाध्ययन के व्रत में भी रखना चाहिये ॥ १४२ ॥

ब्रह्मचारी गुरु के समीप निवास करता हुआ इन समस्त नियमों का सेवन करे, अपनी तपः शक्ति बढ़ाने के लिए उसे अपने इन्द्रिय समूहों को वश में करना चाहिये ॥ १४३॥

हे महाबाहु ! सर्वदा देवताओं, ऋषियों, पितरों और मनुष्यों का विधिपूर्वक स्नानकर तर्पण करना चाहिये ॥ १४४ ॥

पुष्प, जल, फल, समिधा, विविध प्रकार के काष्ठ, मृत्तिका और कुश का उसे संचयन करना चाहिये ॥ १४५ ॥

नियमकाल में उसे मधु, मांस, चन्दन, माला, दाहनादि स्त्रियाँ सभी प्रकार की श्वेत वस्तुयें तथा प्राणियों की हिंसा-इस सबों से वर्जित रहना चाहिये ॥ १४६ ॥

हे विभो ! आँख में अंजन लगाना, शरीर में उबटन लगाना, जूता, छाता, कामजनित संकल्प, क्रोध, लोभ, गीत वादन, नाचना, द्यूत क्रीडा, असत्य प्रचार, असत्य भाषण, परकीय निन्दा-इन सबको ब्रह्मचारी को दूर से ही छोड़ देना चाहिये ॥ १४७-१४८ ॥

हे कुरुनन्दन ! ब्रह्मचारी को स्त्रियों की ओर देखना, स्त्रियों का आलिंगन, दूसरे के अपकार, पुश्चली स्त्री का साथ कभी नहीं करना चाहिये ॥ १४९ ॥

उसे सब जगह अकेले ही शयन करना चाहिये, कहीं वीर्यपात नहीं करना चाहिये । कामवश यदि वह कहीं अपने वीर्य का क्षरण करता है तो अपने व्रत को ही नष्ट करता है ॥ १५० ॥

ब्रह्मचारी शयन करते समय यदि बिना कामोपासना के वीर्य क्षरण करे तो स्नान कर सूर्य की पूजा करते हुए 'पुर्नमाम...' इस ऋचा का (तीन बार) जप करे ॥ १५१ ॥

ब्रह्मचारियों के व्रत एवं नियमादि के बारे में मनु का भी बहुमूल्य वचन सुना जाता है । जल कलश, पुष्प, गोबर, मृत्तिका, कुश आदि प्रतिदिन अपनी शक्ति के अनुकूल एकत्र करे और भिक्षाटन कर जीविका निर्वाहित करे ॥ १५२ ॥

हे नृपोत्तम ! ब्रह्मचारी किन-किन घरों में भिक्षा की याचना करे-इसका भी निश्चय किया गया है, सुनो । हे. राजेन्द्र ! जो अपने कर्म में निरत हों, वेदों में आस्था रखते हों, यज्ञादि करने वाले और श्रद्धालु प्रकृति के हों, उनके घर से ब्रह्मचारी अपनी भिक्षा का संग्रह करे ॥ १५३ ॥

प्रतिदिन चित्त एवं इन्द्रियों को निरुद्ध कर उसे गृहस्थों के घरों से भिक्षा की याचना करनी चाहिये । अपने गुरु के एवं परिवार वर्ग के घर भिक्षाटन नहीं करना चाहिये ॥ १५४ ॥

यदि अन्यत्र न मिले तो पूर्व-पूर्व को अर्थात् ऊपर कहे हुए घरों में पहले वालों को छोड़ देना चाहिये । और क्रमशः अन्त से लेना चाहिये । हे महाबाहु ! यदि अन्यत्र मिलना एकदम असम्भव हो तो शूद्र को छोड़कर ग्राम भर में भिक्षाटन करना चाहिये-ऐसा स्वयं भगवान् ने कहा है ॥ १५५ ॥

ब्रह्मचारी को मन एवं इन्द्रियों को वश में कर वचन को भी नियन्त्रित करना चाहिये, (अपने कार्य के लिए) अग्नि एवं शस्त्र का भी प्रयोग उसे नहीं करना चाहिये । हे कुरुनन्दन ! यदि सर्वथा असम्भव हो तो चारो वर्णों में भिक्षाटन करना चाहिये ॥ १५६ ॥

दूर के वन प्रान्त से समिधाएँ लाकर उसे अपनी कुटी के ऊपर रख देना चाहिये उन्हीं समिधाओं से सावधानीपूर्वक आलस्यादि छोड़कर सायंकाल एवं प्रातःकाल हवन करना चाहिये ॥ १५७ ॥

ब्रह्मचारी भिक्षाटन एवं अग्नि में हवन कार्य-इन दोनों नैत्यिक कर्मों को यदि नहीं करता है तो उसे सात रात तक सुस्थिर एवं व्यवस्थित चित्त से अवकीर्ण प्रायश्चित्त का पालन करना चाहिये ॥ १५८ ॥

जब ब्रह्मचारी को जीविका के लिए भिक्षाटन का ही विधान बतलाते हैं इसलिए उसे सर्वदा भिक्षा द्वारा ही जीविका निर्वाहित करनी चाहिये । एक व्यक्ति का अन्न खाने वाला व्रती नहीं कहा जा सकता ॥ १५९ ॥

भिक्षाटन द्वारा जीविका चलाने वाले ब्रह्मचारियों का भोजन भी उपवास के समान स्मरण किया जाता है । हे राजन् ! देव कर्म में द्रती के समान पितृकर्म में ऋषियों के समान व्यवहार करना चाहिये-इनमें यदि कोई भोजन ग्रहण करने के लिए बहुत अनुरोध करे तो भोजन कर लेना चाहिये । इस प्रकार उसका व्रत नष्ट नहीं होता ॥ १६० ॥

हे कुरुनन्दन ! महाबाहु ! ये ब्राह्मण ब्रह्मचारी के कर्म बतलाये गये हैं, पण्डितों ने क्षत्रिय एवं वैश्यों के लिए इनके अतिरिक्त अन्यान्य नियम बनाये हैं ॥ १६१ ॥

गुरु प्रेरणा करे या न करे, सर्वदा अध्ययन में चित्त लगाना चाहिये । उसी प्रकार गुरु के कल्याण की भी उसे सर्वदा चिन्ता करनी चाहिये ॥ १६२ ॥

बुद्धि, इन्द्रिय समूह, मन, शरीर और वाणी इन सबको नियन्त्रित करगुरु के मुख की ओर देखते हुए उसे अंजलि बाँधकर स्थित रहना चाहिये ॥ १६३ ॥

अपने दाहिने हाथ को सदैव उत्तरीय से बाहर रखना चाहिए और सर्वदा साधु आचरण करना चाहिये । तथा शरीर को वस्त्र से आच्छादित रखें । गुरु यदि कहे कि बैठ जाओ, तब उसे गुरु के अभिमुख होकर बैठना चाहिये ॥ १६४ ॥

गुरु के समीप में उसे हीन (अल्प) वस्त्र हीनवेश (अल्प) तथा हीन भोजन अन्न (अल्प अन्न) से करना चाहिये । गुरु के उठने के पहले ही उठ जाना चाहिये और बैठने के बाद बैठना वाहिये ॥ १६५ ॥

गुरु के उपदेश सुनते समय, सम्भाषण करते समय, उसे विस्तर पर नहीं बैठना चाहिये । इसी प्रकार बैठकर भोजन करते हुए खड़े-खड़े एवं पराङ्मुख होकर भी गुरु से सम्भाषणादि नहीं करना चाहिये ॥ १६६ ॥

गुरु बैठे हों तो (उनकी आज्ञा से) उठकर उनकी आज्ञा शिरोधार्य तथा बात-चीत करे । यदि वे खड़े हों तो उनकी ओर दो चार पग चलकर आज्ञा को सुने और बात-चीत करें । वे जब आयें तो उनके सम्मुख जाकर आज्ञा स्वीकार एवं बात-चीत कर और यदि वे दौड़ रहे हों तो उनके पीछे दौड़कर सुने ॥ १६७ ॥

यदि गुरु अपनी ओर से पराङ्मुख हों तो उनके सम्मुख स्वयं हो जाना चाहिये , वे दूर हों तो स्वयं उनके समीप जाकर बातचीत प्रारम्भ करनी चाहिये । उनके शयन करते समय नमस्कार करके आदेश का सर्वदा पालन करना चाहिये ॥ १६८ ॥

सर्वदा गुरु के समीप में अपनी शय्या निम्न स्थान में रखे । गुरु की जहाँ तक दृष्टि पड़े वहाँ तक स्वतंत्रता से (अर्थात् पैर फैलाकर आदि) न बैठें ॥ १६९ ॥

हे सुव्रत ! गुरु के नाम का कभी परोक्ष में भी उच्चारण नहीं करना चाहिये, गमन, भाषण एवं वेष्टाओं से भी कभी उनका अनुकरण नहीं करना चाहिये ॥ १७० ॥

जहाँ पर गुरु की निन्दा अथवा अप्रतिष्ठा की चर्चा हो रही हो, वहाँ अपने कानों को मूंद लेना चाहिये अथवा वहाँ से अन्यत्र हट जाना चाहिये ॥ १७१ ॥

गुरु की अपमानसूचक बातें करने से गर्दभ योनि में जन्म होता है, निन्दा करने वाला कुत्ता होता है । इसी प्रकार गुरु का अन्नादि भक्षण करने वाला कृमि होता है, गुरु के सम्मुख मत्सर प्रकट करने वाला कीट योनि में उत्तम होता है ॥ १७२ ॥

दूर से ही गुरु की पूजा नहीं करनी चाहिये, क्रोधावेश में एवं स्त्रियों के समीप में भी नहीं करनी चाहिये । हे राजन् ! इसी प्रकार वाहन एवं आसन से उतर कर गुरु का अभिवादन करना चाहिये ॥ १७३ ॥

गुरु के साथ प्रतिकूल एवं समान स्थिति में नहीं बैठना चाहिये । हे राजन् ! उस समय जब कि गुरु का ध्यान किसी अन्य विषय में हो, अर्थात् अपनी बात वह न सुन रहा हो, शिष्य को कोई बातचीत नहीं करनी चाहिये ॥ १७४ ॥

किन्तु बैलगाड़ी, ऊँटगाड़ी, अट्टालिका प्रस्तर खण्ड, चटाई, शिलाखण्ड नौका में गुरु के साथ भी बैठना चाहिये ॥ १७५ ॥

गुरु के गुरु यदि वर्तमान हों तो उनके साथ भी गुरुवत् व्यवहार करना चाहिये, इसी प्रकार श्रेष्ठ गुरु पुत्रों एवं गुरु के परिवार वर्ग वालों के साथ भी गुरुवत् व्यवहार करना चाहिये ॥ १७६ ॥

गुरु का पुत्र यदि बालक है, अथवा समान अवस्था का है, तब भी यज्ञ कर्म में उसकी विशेषता है । गुरु का पुत्र यदि पढ़ाता है तो वह गुरु के समान ही सम्मानीय है ॥ १७७ ॥

हे राजन् ! (गुरुपुत्र के साथ गुरुवत् व्यवहार करते हुए भी इन कार्यों को वर्जित रखे) अंगों में उबटन लगाना, स्नान करवाना, जूठा भोजन करना, पैरों का धोना ॥ १७८ ॥

गुरु की पत्नी यदि सवर्णा हैं, (अर्थात् उन्हीं की वर्ण वालो हैं) तो वह भी गुरु के समान ही पूजनीय हैं । और यदि असवर्णा हैं तो वह भी उठकर सम्मान व्यक्त करके तथा अभिवादन करके सम्माननीय है ॥ १७९ ॥

गुरु की पत्नियों के अंगों में तेल लगाना, दबाना, स्नान करवाना, शरीर में उबटन लगाना एवं केशों की रचना करना आदि कार्य नहीं करना चाहिये ॥ १८० ॥

गुरु की पत्नी यदि युवती है तो संसार के गुण दोष जानने वाले, उसके बीस वर्ष के शिष्य को उसके चरणों का स्पर्श करके अभिवादन नहीं करना चाहिये । क्योंकि इस संसार में स्त्री एवं पुरुष दोनों की स्वाभाविक प्रवृत्ति दोषों की ओर होती है । जो परम विवेकशील एवं बुद्धिमान हैं, वे इसीलिए स्त्रियों के प्रति असावधानी नहीं करते ॥ १८१-१८२ ॥

स्त्रियाँ काम एवं क्रोध के वशीभूत अविद्वान् तथा विद्वान् को भी अनुचित मार्ग में ले जाने को समर्थ होती हैं ॥ १८३ ॥

अपनी ही माता, बहिन एवं कन्या हों, तब भी उनके साथ एकान्त में नहीं बैठना चाहिये, ये इन्द्रिया बड़ी बलवान् हैं, बड़े-बड़े पण्डित को भी ये खींच लेती हैं ॥ १८४ ॥

हे राजेन्द्र ! इसलिए युवा शिष्य को इस पृथ्वी पर युवती गुरुपनियों के साथ दूर से ही अमुक मैं प्रणाम कर रहा हूँ, कहकर प्रणाम करना चाहिये ॥ १८५ ॥

प्रवास से आने पर शिष्य को सत्पुरुषों के चलाये हुए धर्म का स्मरण कर प्रतिदिन गुर पत्नी का पाद स्पर्श एवं अभिवादन करना चाहिये ! १८६ ॥

जिस प्रकार कुदाल आदि खनने वाले हथियारों से लगातार खनते रहने पर मनुष्य अन्त में जल प्राप्त कर लेता है, उसी प्रकार गुरु सेवा में निरत रहने वाला शिष्य गुरु की समस्त विद्याओं को प्राप्त कर लेता है ॥ १८७ ॥

ब्रह्मचारी चाहे मुंडित शिर हो, चाहे जटाधारी हो चाहे जटा की भाँति शिखाधारी हो, उसको ग्राम में शयन करते हुए सूर्य का अस्त एवं उदय नहीं देखना चाहिये ॥ १८८ ॥

यदि इस नियम को जान बूझकर इच्छानुकूल शयन करते-करते उसके सूर्य अस्त हो जायँ वा उदित हो जायँ तो दिन भर उपवास रखकर जप करना चाहिये ॥ १८९ ॥

सूर्योदय अथवा सूर्यास्त तक सोकर जो उक्त प्रायश्चित्त नहीं करता है वह महान् पापकर्म से युक्त होता है ॥ १९० ॥

हे महाराज ! समाहित चित्त हो दोनों सन्ध्याओं को विधिपूर्वक पवित्र देश में बैठकर आचमन कर जप एवं उपासना करनी चाहिये ॥ १९१ ॥

यदि स्त्री (अथवा शूद्र) कुछ श्रेयस्कर कार्य करे तो स्वयमेव उन सब कर्मों को करना चाहिये अथवा अपना मन जिस कार्य में लगे वह काम करना चाहिये ॥ १९२ ॥

कुछ लोग धर्म और अर्थ को श्रेय कहते हैं, कुछ काम और अर्थ को श्रेय कहते हैं । इस लोक में कुछ लोग अर्थ को ही श्रेय मानते हैं-इन्हीं तीनों को त्रिवर्ग कहते हैं ॥ १९३ ॥

हे कुरुनन्दन ! पिता, माता, भ्राता एवं आचार्य इन सबका अपमान विशेष आर्त अवस्था में होने पर भी कभी नहीं करना चाहिये । ब्राह्मण को तो इस नियम का विशेषतया पालन करना चाहिये ॥ १९४ ॥

आचार्य ब्रह्मा की मूर्ति है, पिता प्रजापति की मूर्ति है, माता अदिति की मूर्ति है, भाई अपनी ही मूर्ति है ॥ १९५ ॥

मनुष्य को उत्पन्न करने में माता और पिता जो कष्ट सहते हैं, उसका बदला सैकड़ों वर्ष में भी नहीं किया जा सकता ॥ १९६ ॥

हे भारत ! इसलिए मनुष्य को सर्वदा उन दोनों अर्थात् माता-पिता का तथा आचार्य का कल्याण साधन करना चाहिये । इन तीनों के सन्तुष्ट रहने पर सभी तपस्याएँ समाप्त हो जाती हैं ॥ १९७ ॥

इन तीनों की शुश्रूषा करना ही परम तपस्या कही गयी है । इनकी आज्ञा को बिना प्राप्त किये हुए किसी अन्य धर्म का पालन नहीं करना चाहिये ॥ १९८ ॥

वे ही तीनों-तीनों लोक हैं तीनों आश्रम हैं, तीनों वेद हैं, और तीनों अग्नियाँ हैं ॥ १९९ ॥

माता गार्हपत्याग्नि है, पिता दक्षिण अग्नि कहा जाता है, गुरु आहवनीय अग्नि है ये तीनों अग्नियाँ परम गौरदास्पद हैं ॥ २०० ॥

गृहस्थ पुरुष यदि इन तीनों को सन्तुष्ट कर लेता है तो वह तीनों लोकों को जीत लेता है ॥ (इसके माहात्म्य से) वह अपनी दिव्य शरीर कान्ति से संयुक्त होकर देवताओं के समान स्वर्ग में आनन्द का अनुभव करता है ॥ २०१ ॥

पितृभक्ति से इस लोक को मातृभक्ति से मध्यलोक को एवं गुरु भक्ति से इन्द्रलोक को प्राप्त करता है ॥ २०२ ॥

जिसने इन तीनों का आदर किया उसने सब धर्मों का आदर कर लिया और जिसने इन तीनों का अनादर किया उसकी सारी क्रियाएँ निष्फल हैं ॥ २०३ ॥

जब तक ये तीन जीवित हैं तब तक किसी अन्य धर्म का पालन नहीं करना चाहिये सर्वदा उनके प्रिय एवं कल्याणदायी कार्यों में लगे रहकर उनकी शुश्रूषा करते रहना चाहिये ॥ २०४ ॥

उनकी अनुमति से यदि उनसे अलग रहकर कुछ कार्य करे भी तो उन सबको मनसा वाचा कर्मणा उनसे निवेदित कर देना चाहिए ॥ २०५ ॥

गृहस्थ पुरुष के सारे कर्तव्य सारे धर्म इन्हीं तीनों की सेवा में समाप्त हो जाते हैं । यही परम धर्म है, इसके अतिरिक्त सब उपधर्म कहे जाते हैं ॥ २०६ ॥

अपने से निम्न कोटि के व्यक्ति से भी कल्याणदायिनी, विद्या श्रद्धापूर्वक लेनी चाहिये । शूद्र भी हो यदि उसके पास कोई श्रेष्ठ धर्म है तो उसे ले लेना चाहिये । इसी प्रकार दुष्ट कुल से भी स्त्रीरत्न ले लेना चाहिये ॥ २०७ ॥

विष से भी अमृत ले लेना चाहिये, बच्चा भी है यदि कोई सच्ची और सुन्दर बात कह रहा है तो उसे ग्रहण करना चाहिये । इसी प्रकार शत्रु से भी सदाचरण की शिक्षा लेनी चाहिये, और अपवित्र स्थल से भी सुवर्ण ले लेना चाहिए ॥ २०८ ॥

स्त्री, रत्न, नीति, विद्या, पवित्रता, धर्म सुभाषित एवं विविध प्रकार के शिल्प कर्म-इन्हें सम स्थानों से ले लेना चाहिये ॥ २०९ ॥

आपत्ति काल में अब्राह्मण से भी अध्ययन करने का विधान है । जब तक अब्राह्मण गुरु के समीप अध्ययन चले तब तक उसकी भी सेवा-शुश्रूषा करनी चाहिये ॥ २१० ॥

कोई ब्राह्मण यदि वेदों का अधिकारी विद्वान् नहीं हैं, किन्तु शिष्य वेदाध्ययन कर परमोत्तम गति प्राप्त करने की इच्छा से अव्राह्मण गुरु से अध्ययन करता है तो उसे उस अब्राह्मण गुरु के समीप सर्वदा निवास नहीं करना चाहिये ॥ २११ ॥

यदि गुरु के कुल में सर्वदा निवास करने की रुचि शिष्य को है तो उसे अपने शरीर छोड़ने तक निष्ठा एवं भक्तिपूर्वक सेवा करते हुए निवास करना चाहिये ॥ २१२ ॥

इस प्रकार जो ब्राह्मण शिष्य अपने शरीर के त्याग पर्यन्त गुरु की शुश्रूषा करता है वह शीघ्र ही ब्रह्म के शाश्वत पद को प्राप्त करता है । धर्म की मर्यादा जानने वाले शिष्य को अध्ययन समाप्ति के पूर्व उपकार नहीं करना चाहिये, उसे दीक्षा स्नान के लिए गुरु की आज्ञा प्राप्त करने के अनन्तर यथाशक्ति दक्षिणा देनी चाहिये ॥ २१३-२१४ ॥

श्वेत, सुवर्ण, गौ, अश्व, छत्र, जूता, धान्य, वस्त्र, शाकादि गुरु के प्रसन्नार्थ लाना चाहिये ॥ २१५ ॥

हे भरतकुल सत्तम ! गुरु के इस पृथ्वी को छोड़कर स्वर्ग चले जाने पर गुणयुक्त गुरुपुत्र गुरु पत्नी वा गुरु के सपिण्डज के साथ भी गुरुवत् व्यवहार करना चाहिये ॥ २१६ ॥

इन सबों के न रहने पर उचित स्थान, आसन एवं बिहार से युक्त अग्नि की शुश्रूषा करते हुए अपने शरीर को उचित ढंग से साधन में लगावे । वीर की शुश्रूषा करने से वीरता की प्राप्ति होती है ॥ २१७ ॥

इन उपर्युक्त नियमों के अनुसार जो विप्र अखण्ड ब्रह्मचर्य का पालन करता है वह ब्रह्मलोक को प्राप्त कर ब्रह्मा के साथ आनन्द का अनुभव करता है ॥ २१८ ॥

प्रथम ब्रह्मचारी के धर्म का यह वर्णन मैं कर चुका, हे राजेन्द्र ! अब गृहास्थाश्रम में निवास करने वालों के समस्त धर्मों को भी बतला रहा हूँ, सुनो ॥ २१९ ॥

हे भारत ! हे विभो ! इस प्रकार उचित समय एवं ऋतु काल के अवसर पर ब्रह्मचर्यव्रत का पालन कर मनुष्य ब्रह्मलोक की प्राप्ति करता है ॥ २२० ॥

ब्राह्मण का यज्ञोपवीत संस्कार सर्वदा वसन्त ऋतु में प्रशस्त माना गया है, मनु ने क्षत्रियों का यज्ञोपवीत संस्कार ग्रीष्म ऋतु में श्रेयस्कर बतलाया है ॥ २२१ ॥

वैश्यवर्ण का उपनयन संस्कार सर्वदा शरद् ऋतु के आने पर श्रेष्ठ है । यज्ञोपवीत संस्कार के लिये तीनों वर्णवालों के ये तीन समय बतलाये गये हैं ॥ २२२ ॥

श्री भविष्य महापुराण के ब्राह्मपर्व में यज्ञोपवीत संस्कार विधि वर्णन नामक चौथा अध्याय समाप्त ॥ ४ ॥