इन्द्र को दुर्वासा का शाप -

नारद बोले-वैकुण्ठ लोक में निवास करनेवाली परमश्रेष्ठ एवं नारायण की प्रेयसी वह महालक्ष्मी देवी जो वैकुण्ठ की अधीश्वरी और सनातनी (जरामरण रहित सदैव एक रूप रहने वाली) हैं, वह पृथ्वी में सिन्धु की पुत्री कैसे हुई ? तथा उसका ध्यान, कवच और पूजा विधान का समस्त क्रम क्या है ? ॥ १-२ ॥

एवं आदि काल में सर्वप्रथम उनकी स्तुति किसने की, मुझे बताने की कृपा करें ॥ ३ ॥

नारायण बोले-हे नारद ! पहले समय में दुर्वासा जी के शाप के कारण इन्द्र की श्री नष्ट हो गयी और उसी कारण देववृन्द तथा मर्त्यलोक भी श्रीविहीन हो गया ॥ ४ ॥

हे नारद ! अनन्तर रुष्ट होने के कारण वह लक्ष्मी परम दुःखी होकर स्वर्ग आदि को त्याग कर वैकुण्ठ चली गयीं और वहां महालक्ष्मी में लीन हो गयीं ॥ ५ ॥

उस समय शोकाकुल के कारण देवगण दुःखी होकर ब्रह्मा की सभा में गये और वहां उन्हें आगे करके देवों ने वैकुण्ठ लोक की यात्रा की ॥ ६ ॥

वहाँ पहुँच कर उन लोगों ने सब से परे रहने वाले नारायण देव की शरण प्राप्त की । उस समय अत्यन्त दीनता के कारण देवों के कण्ठ, ओंठ और ताल सूख गये थे ॥ ७ ॥

उपरान्त लक्ष्मी ने अपनी कला (अंश) द्वारा सिन्धु की कन्या होकर पुनः जन्म ग्रहण किया, जो इन्द्र की सम्पत्ति स्वरूप थीं और जिन्हें पूर्वकाल में ही नारायण देव की (इसके लिए) आज्ञा हो चुकी थी ॥ ८ ॥

अनन्तर देवों ने दैत्यों के साथ क्षीरसागर का मन्थन किया, जिससे उन्हें लक्ष्मी का दर्शन और वरदान दोनों वहाँ प्राप्त हुए ॥ ९ ॥

अनन्तर प्रसन्नमुख लक्ष्मी ने संतुष्ट होकर देवताओं को वर प्रदान किया और क्षीरसागर में शयन करने वाले भगवान् विष्णु को वनमाला पहना कर उनका वरण किया ॥ १० ॥

वरदान प्राप्त होने के पश्चात् देवों ने असुरों द्वारा अपहरण किया हुआ अपना राज्य पुनः प्राप्त किया और उन लोगों ने लक्ष्मी जी की सविधि अर्चा एवं स्तुति की, जिससे सर्वत्र देवगण उसी क्षण निरापद हो गये ॥ ११ ॥

नारद बोले-हे ब्रह्मन् ! पूर्वकाल में मुनिश्रेष्ठ एवं ब्रह्मवेत्ता दुर्वासा ने ब्राह्मण भक्त इन्द्र को क्यों शाप दिया, उनका क्या अपराध था ? हे प्रभो ! देवों ने किस प्रकार समुद्र का मन्थन किया, किस स्तोत्र द्वारा स्तुति करने पर इन्द्र को लक्ष्मी का साक्षात्कार (दर्शन) हुआ और उन दोनों का क्या संवाद हुआ, ये सभी बातें मुझे बतायें ॥ १२-१४ ॥

नारायण बोले-पहले समय में एक बार तीनों लोकों के अधीश्वर (इन्द्र) मधु (आसव) पान से प्रमत्त होकर एकान्त स्थान में रम्भा के साथ अति कामुकता से काम क्रीड़ा कर रहे थे ॥ १५ ॥

उसने उनके चित्त को अपने अधीन कर लिया और उस कारण वे काम से मथितचित्त होकर अवस्थित हुए ॥ १६ ॥

देव संयोग से उसी समय वैकुण्ठ से कैलाश जाते हुए ऋषिश्रेष्ठ दुर्वासा, जो ब्रह्मतेज से प्रज्वलित थे, इन्द्र को वहाँ आते हुए दिखाई पड़े ॥ १७ ॥

वे ग्रीष्म काल के मध्याह्न मार्तण्ड (सूर्य) को सहस्रों किरणों की भाँति प्रभापूर्ण, ईश्वर, अति संतप्त सुवर्ण की सी कान्ति वाले, अति शुभ्र जटाभार, शुक्ल यज्ञोपवीत, वस्त्र, दण्ड, कमण्डलु और भाल में चन्द्रमा की भाँति अत्यन्त उज्ज्वल तिलक धारण किए हुए थे ॥ १८-१९ ॥

इस प्रकार वेदों और वेदांगों के पारगामी विद्वान् शिष्य वर्गों से वे युक्त थे । उन्हें देखकर इन्द्र ने शिर से सहसा प्रणाम किया ॥ २० ॥

और प्रसन्न मन से भक्तिपूर्वक उनके शिष्यों को भी स्तुति की । अनन्तर शिष्यों समेत मुनि ने उन्हें शुभाशीर्वाद प्रदान किया ॥ २१ ॥

और भगवान् विष्णु का दिया हुआ वह पारिजात का पुष्प भी उन्हें प्रदान किया, जो अति मनोहर, तथा मृत्यु, रोग, जरा एवं शोक का नाशक और मोक्षप्रद था ॥ २२ ॥

किन्तु राजसम्पत्ति से प्रमत्त होने के नाते इन्द्र ने उस पुष्प को लेकर भ्रमवश उसे अपने गजराज के मस्तक पर रख दिया ॥ २३ ॥

जिसके स्पर्श मात्र से वह गजराज उसी समय रूप, गुण, तेज, अवस्था और कान्ति में भगवान् विष्णु के समान हो गया ॥ २४ ॥

हे मुने ! वह गजराज उसी समय इन्द्र को वहाँ त्याग कर स्वयं किसी अन्य घोर जंगल में चला गया और महेन्द्र भी उस समय उसे अपने तेज से रोक न सके ॥ २५ ॥

उपरान्त मुनियों के अधिपति एवं महातेजस्वी दुर्वासा के नेत्र, उस पुष्प का त्याग करते हुए इन्द्र को देख कर क्रोध से रक्त-वर्ण के हो गए । उन्होंने उसी निमित्त उन्हें शाप दे दिया ॥ २६ ॥

दुर्वासा बोले--अरे ! तुम लक्ष्मी से अति मतवाला हो गये हो क्या ? यह हमारा अपमान क्यों कर रहे हो कि मेरे दिए हुए पुष्प को तुमने गर्व से हाथी के मस्तक पर डाल दिया है ? (तुम्हें नहीं मालूम है कि) भगवान विष्णु को अर्पित किया हुआ पुष्प, नैवेद्य, फल और जल हाथ में आते ही खा लेना चाहिये उसके त्याग करने से मनुष्य ब्रह्मघाती होता है । इसीलिए भगवान् विष्णु का शुभ नैवेद्य (किसी प्रकार) भाग्य से प्राप्त होने पर जो मनुष्य उसका त्याग करता है, वह लक्ष्मी, बुद्धि और ज्ञान से च्युत होकर भ्रष्ट हो जाता है । और जो भगवान् विष्णु को निवेदित नैवेद्य के प्राप्त होते ही उसे भक्तिपूर्वक खा लेता है, वह अपनी सी पीढ़ियों के उद्धारपूर्वक स्वयं जीवन्मुक्त हो जाता है ॥ २७-३० ॥

इस प्रकार भगवान् विष्ण के नैवेद्य का भक्षण करने वाला जो मनुष्य नित्य भक्तिपूर्वक उन्हें प्रणाम, पूजा और स्तुति करता है, वह विष्णु के समान होता है ॥ ३१ ॥

हे मूढ़ ! उसके स्पर्श-वायु से तीर्थगण तुरन्त शुद्ध हो जाते हैं और उसके चरण रज से पृथ्वी भी तुरन्त पवित्र होती है ॥ ३२ ॥

व्यभिचारिणी स्त्री, विधवा स्त्री तथा शूद्र के श्राद्ध का अन्न और भगवान् विष्णु को निवेदन न किया गया अन्न, ये सब व्यर्थ और मांस के समान अभक्ष्य होते हैं ॥ ३३ ॥

किन्तु शिवलिंग पर अर्पित किया हुआ अन्न, शूद्रों को यज्ञ कराने वाले ब्राह्मण का अत्र, चिकित्सक (वैद्य) ब्राह्मण का अन्न, देवल (मन्दिर के पुजारी ब्राह्मण) का अन्न, कन्याविक्रेता का अन्न, योनिजीवी (किसी भी स्त्री के व्यभिचार द्वारा जीविका चलाने वाले) का अन्न, ठंडा और वासी अन्न, सब के खाने से बचा हआ अन्न, शूद्रा स्त्री के पति होने वाले ब्राह्मण का अन्न,बैलों पर लादने वाले ब्राह्मण का अन्न, दीक्षा रहित ब्राह्मण का अन्न, शवदाही (मुर्दा जलाने का काम करने वाले) का अन्न अगम्या स्त्री के साथ गमन करने वाले ब्राह्मण का अन्न, मित्रद्रोही, कृतघ्न, विश्वासबाती और झूठी गवाही देने वाले ब्राह्मण का अन्न, यह सब खाने वाला व्यक्ति भगवान् विष्णु के नैवेद्य भक्षण करने से शुद्ध हो जाता है ॥ ३४-३८ ॥

इतना ही नहीं विष्णु की सेवा करने वाला श्वपच (मेहतर आदि) भी अपनी करोड़ों पीढ़ियों का उद्धार करता है और विष्णुभक्तिहीन ब्राह्मण अपनी भी रक्षा करने में असमर्थ रहता है ॥ ३९ ॥

भगवान् विष्णु के निर्माल्य को यदि अज्ञान से भी कोई ग्रहण करता है, तो वह अपने सात जन्मों के पाप से मुक्त हो जाता है इसमें संशय नहीं ॥ ४० ॥

और जानते हुए भक्तिपूर्वक विष्णु-नैवेद्य ग्रहण करने वाला निःसन्देह अपने करोड़ों जन्मों के पाप से मुक्त हो जाता है ॥ ४१ ॥

अतः जिस लिए अभिमान से तुमने उस पुष्प को हाथी के मस्तक पर रख दिया इसलिए लक्ष्मी तुम्हें त्याग कर भगवान् के यहाँ चली जायेंगी ॥ ४२ ॥

मैं नारायण देव का भक्त हूँ, इसीलिए ईश्वर (शिव), ब्रह्मा, काल, मृत्यु, जरा (वृद्धता) को नहीं डरता हूँ और अन्यों की गणना ही क्या है ॥ ४३ ॥

मैं भगवान से भी निःशंक रहता हूँ; इसलिए तुम्हारे पिता प्रजापति कश्यप और गुरु बृहस्पति हमारा क्या कर लेंगे ॥ ४४ ॥

यह पुष्प जिसके मस्तक पर रहेगा, उसका सदैव पूजन होगा और शिव के पुत्र का शिर कट जाने पर उनके घड़ पर वही काट कर जोड़ दिया जायेगा ॥ ४५ ॥

इतना सुन कर महेन्द्र ने दुःखी और भयभीत होकर उनके दोनों चरण पकड़ लिये और ऊँचे स्वर से चिल्ला कर रुदन करने लगे ॥ ४६ ॥

इन्द्र बोले-हे प्रभो ! मुझ मतवाले को शाप देकर आपने उचित ही किया है । और आपने यदि मेरी सम्पत्ति का अपहरण कर लिया तो मुझे कुछ ज्ञान ही प्रदान करें ॥ ४७ ॥

क्योंकि ऐश्वर्य ही विपत्ति का बीज, छिपे हुए ज्ञान (की प्राप्ति) का कारण, मोक्षमार्ग को अर्गला, दृढ़ता से हरिभक्ति का बाधक और जन्म, मृत्यु, जरा, रोग, शोक एवं दुःख का परम उत्पादक है । सम्पत्ति रूपी अन्धकार से अन्धा बना मनुष्य मुक्ति-मार्ग को नहीं देख पाता है । हे मुने ! सम्पत्ति से मतवाला, अत्यन्त मूढ़ तथा मदमत्त व्यक्ति चेतना से युक्त तथा बान्धवों से घिरा हुआ होने पर भी बन्धुओं से द्वेष करता है ॥ ४८-५० ॥

सम्पत्ति रूपी मद (नशे) से महामत्त प्राणी (सदैव) विषयों (भोगों) से अन्धा, व्याकुल, महाकामी तथा साहसिक होने से सात्त्विक मार्ग को नहीं देखता है ॥ ५१ ॥

राजस और तामस भेद से विषयान्ध प्राणी दो प्रकार के होते हैं, जिनमें तामस शास्त्रज्ञान से रहित और राजस शास्त्रज्ञ होते हैं ॥ ५२ ॥

हे मुनिपुंगव ! शास्त्र में (जीवों) के लिए) दो प्रकार के मार्ग बताये गये हैं जिनमें पहला प्रवृत्तिमार्ग का बीज (कारण) है और दूसरा उससे परे निवृत्तिमार्ग का ॥ ५३ ॥

जीवसमूह सर्वप्रथम दुःखपूर्ण प्रवृत्ति मार्ग में, जो स्वच्छन्द, प्रसन्नतारहित और निर्वाध है, निरन्तर भ्रमण करता है ॥ ५४ ॥

यह (प्रवृत्ति मार्ग) आपात मधुर (देखने में अकस्मात् सुन्दर) होते हुए भी दुःखमय है । जीव लोभवश उसी दुःख को सुख मान लेता है, जिसका परिणाम (भविष्य में) उत्पत्ति का कारण होता है और इसीलिए इसे जन्म, मृत्यु एवं जरा (बुढाई) का कर्ता कहते हैं ॥ ५५ ॥

अपने कर्मानुसार विविध योनियों में क्रमशः जीववन्द घूमा करते हैं । इस प्रकार अनेक जन्म पर्यन्त भ्रमण करते हुए सहस्रों सैकड़ों में किसी एक मनुष्य को भगवान् श्रीकृष्ण की कृपा से सत्संग की प्राप्ति होती है, जो इस संसारसागर को पार करने का एकमात्र कारण होता है ॥ ५६-५७ ॥

क्योंकि साधु (सज्जन) लोग सत्त्वरूपी दीपक से मुक्ति का मार्ग दिखा देते हैं और तभी यह जीव अपने (कर्म) बन्धन को काटने के लिए यत्न करता है ॥ ५८ ॥

अनन्तर अनेक जन्म के योगाभ्यास, तप एवं अनशन करने के द्वारा वह परम सुखदायक मुक्ति-मार्ग को निर्विघ्न प्राप्त करता है ॥ ५९ ॥

यद्यपि (किसी) प्रसंग के अवसर पर गुरु के मुख से हमने यह सुन लिया था किन्तु संसार के दुःखों से घिरा रहने के कारण इससे अधिक और कुछ पूछा नहीं ॥ ६० ॥

विपत्ति के इस अवसर पर विधि (देव) ने हमें ज्ञान का सागर ही दे दिया है । यह विपत्ति हमारी सम्पत्ति रूप है, इसी से हमारा उद्धार मात्र कारण होता ह" ) बन्धन का काक मुक्ति-म हो जायगा । अतः हे ज्ञान के सागर, हे दोनबन्धो, तथा हे दयानिधे ! इस समय आप मुझे संसार से पार करने वाला कुछ ज्ञानतत्त्व प्रदान करें ॥ ६१-६२ ॥

इन्द्र को ऐसी बातें सुनकर ज्ञानियों के गुरु तथा नित्य अत्यन्त सन्तुष्ट दुर्वासा ने हंसकर ज्ञान का वर्णन आरंभ किया ॥ ६३ ॥

दुर्वासा बोले-हे महेन्द्र ! यह अद्भुत बात है कि अब तुम आत्मकल्याण देखना चाहते हो, जो आपाततः (सहसा) तो दुःख का कारण है, किन्तु परिणाम में सुख देने वाला है ॥ ६४ ॥

अपनी गर्भयातना, नाश तथा पीड़ा के खण्डन का कारण एवं दुष्पार (कठिनता से पार किये जाने वाले), सारहीन और दुर्वार (अनिवार्य) संसारसागर से तारने वाला है ॥ ६५ ॥

कर्मरूपी वृक्ष के अंकुर के नाश का कारण, सबको तारने वाला, सन्तोष को वृद्धि करने वाला और सभी मार्गों में श्रेष्ठ है ॥ ६६ ॥

दान, तप, व्रत तथा अनशन आदि कर्मों से जीवों को स्वर्ग-मोगादि सुख प्राप्त होते हैं ॥ ६७ ॥

अतः सम्प्रति काम्य कर्मों के मूल कारण (संकल्प) का नाश तुम प्रयत्नपूर्वक करो, क्योंकि संकल्परहित कर्म करना ही मोक्ष का कारण है । इसलिए संकल्परहित जितने सात्त्विक कर्म किये जाते हैं, उन्हें कृष्णार्पण कर देने पर व्यक्ति परब्रह्म में लीन हो जाता है ॥ ६८-६९ ॥

संसारी जीवों के लिए यही निर्वाण मोक्ष कहा गया है, जिसे वैष्णव लोग नहीं चाहते हैं, क्योंकि वे (विष्णु) सेवा-वियोग को ही दुःख मानते हैं ॥ ७० ॥

(वैष्णव लोग) गोलोक या वैकुण्ठ लोक में उसी परमात्मा का कर उत्तम शरीर धारण, (पार्षद बनकर सदैव) सेवा करते हैं ॥ ७१ ॥

हे शक्र ! वे जीवन्मुक्त और अपने कुल के उद्धारक होते हैं, और भगवान् को सेवा आदि रूप ही मुक्ति चाहते हैं ॥ ७२ ॥

भगवान् विष्णु के नित्य भक्तिपूर्वक स्मरण, कीर्तन, पूजन, चरणसेवन, वन्दन, स्तुति, नैवेद्यभक्षण, चरणोदकपान और उनके परम मन्त्र का जप, यही उद्धार का बीज है और सभी लोगों को अति इष्ट भी है ॥ ७३-७४ ॥

यह मृत्यञ्जय-ज्ञान मृत्युञ्जय (शिव) द्वारा मुझे प्राप्त हुआ है । क्योंकि मैं उन्हीं का शिष्य हूँ और उन्हीं की कृपा से चारों ओर निःशंक रहा करता हूँ ॥ ७५ ॥

वहीं सज्जनों के जन्मदाता (पिता), गुरु और श्रेष्ठ बन्धु हैं क्योंकि तीनों लोकों में अति दुर्लभ भगवान् विष्णु की भक्ति वही प्रदान करते हैं ॥ ७६ ॥

जो भगवान् श्रीकृष्ण की सेवा को त्यागकर अन्य मार्ग प्रदर्शन करता है, वह निश्चित उसका नाश करता है इसीलिए - उसके वध का भाग । उसे धूव होना पड़ता है ॥ ७७ ॥

भगवान् श्रीकृष्ण का नाम (जप, कीर्तन आदि) संसार के मंगल का निरन्तर कारण है, इससे नित्य मंगल की वृद्धि होती है और आयु (समय) का अपव्यय नहीं होता है ॥ ७८ ॥

गरुड को देखकर सर्यों की मांति काल, मृत्यु, रोग, सन्ताप और शोक सभी उससे भाग जाते हैं ॥ ७९ ॥

भगवान् श्रीकृष्ण के मन्त्र की उपासना करने वाला ब्राह्मण हो या चाण्डाल, सभी ब्रह्मलोक को पार कर परमोत्तम गोलोक में चले जाते हैं ॥ ८० ॥

मधुपर्क आदि के द्वारा ब्रह्मा उसकी पूजा करते हैं और उस सिद्ध परमानन्द मूर्ति की देवगण स्तुति करते हैं ॥ ८१ ॥

शंकर ने भगवान् श्रीकृष्ण के चरण-सेवन को ही ज्ञान का सार, तप का सार, ब्रह्म का सार, परमकल्याण एवं योग का सार बतलाया है ॥ ८२ ॥

क्योंकि कीटादि . से आरम्भ कर ब्रह्मा तक सभी मिथ्या है, इसीलिए केवल राधेश भगवान् श्रीकृष्ण को मजो जो सत्यमूर्ति, परब्रह्म, प्रकृति से परे, अत्यन्त सुखप्रद, (सब के) सार, मुक्ति-मुक्ति-प्रदायक सिद्धियोग के देने वाले और समस्त सम्पत्ति के दाता हैं ॥ ८३-८४ ॥

यद्यपि योगी, सिद्ध, यती, तपस्वी आदि इन सभी के लिए कर्म-भोग होता है किन्तु नारायण की सेवा करने वाले के लिए नहीं होता है ॥ ८५ ॥

क्योंकि प्रज्वलित अग्नि में पड़े हुए सूखे ईंधन की भांति उनके स्पर्श मात्र से पाप भस्म हो जाता है ॥ ८६ ॥

उनसे रोग, पाप और भय काँपते रहते हैं और यमदूत तो भयभीत होकरदूर से ही पलायन कर जाते हैं ॥ ८७ ॥

ब्रह्मा के संसार रूपी कारागार में प्राणी तभी तक आबद्ध रहता है, जब तक गुरु के मुख द्वारा भगवान् श्रीकृष्ण का मन्त्र प्राप्त नहीं करता है ॥ ८८ ॥

क्योंकि वह किये हुए कर्म-समूहों के भोगरूपी बेड़ी के नाश का कारण, मायाजाल का विनाशक, मायारूपी पाश को काटने वाला, गोलोक जाने की सीढ़ी, उद्धार के लिए बीज का कारण, भक्तिरूपी अंकुर का स्वरूप, नित्य बढ़ने वाला, नाशरहित, समस्त तपस्याओं का सारभाग, योगों, वेदपाठों, सिद्धियों और समस्त व्रतों का निश्चित साधन है ॥ ८९-९१ ॥

हे पुरन्दर ! सभी प्रकार के दानों, स्नानों यज्ञों, पूजाओं और उपवासों का भी वह (प्रधान) साधन है, ऐसा ब्रह्मा ने स्वयं कहा है ॥ ९२ ॥

इसलिए मंत्र के केवल ग्रहण मात्र से बलवान् भगवद्भक्त अपने पूर्वजों की एक लाख पीढ़ियों, मातामह (नाना) की सौ पीढ़ियों, मातापिता, गुरु, सहोदर भाई, स्त्री, बन्धु, शिष्य, सेवक (नौकर), सास-ससुर, कन्या, उसके पुत्र, अपने सहपाठी (साथ में पढ़ने वाले छात्र), गुरुपत्नी और गुरुपुत्र का उद्धार करता है ॥ ९३-९५ ॥

तथा मंत्रग्रहण मात्र से मनुष्य जीवन्मुक्त हो जाता है । उसके स्पर्श करने से तीर्थवृन्द पवित्र होते हैं और पृथ्वी मी तुरन्त शुद्ध होती है ॥ ९६ ॥

अनेकों जन्म तक दीक्षारहित मनुष्य पुण्य का लेशमात्र प्राप्त होने पर किसी अन्य देवता का मन्त्र प्राप्त करता है ॥ ९७ ॥

फिर सात जन्मों तक उस देवता को अपने कर्मानुसार सेवा करने के फलस्वरूप उसे समस्त कर्मों के साक्षी सूर्य का मंत्र प्राप्त होता है ॥ ९८ ॥

वह सदाचारी पुरुष तीन जन्मों तक भास्कर की सेवा करने पर सम्पूर्ण विघ्नों के अपहर्ता गणेशदेव का परममन्त्र प्राप्त करता है ॥ ९९ ॥

तीन जन्मों तक उनकी सेवा करने पर वह विघ्नबाधा रहित हो जाता है और गणेश के प्रसाद से उसे दिव्यज्ञान की प्राप्ति हो जाती है ॥ १०० ॥

पश्चात् वह महाबुद्धिमान् मनुष्य उस ज्ञानदीप द्वारा भलीभाँति विचार कर और अज्ञानरूपी अन्धकार का नाश करके उस महामाया की सेवा करता है, जिसे प्रकृति, भगवान् विष्णु की माया, दुर्गतिनाशिनी दुर्गा, सिद्धिप्रदा, सिद्धिस्वरूपा, परम सिद्धियोगिनी, सरस्वतीरूपा और भगवान कृष्ण की प्रियास्वरूपा भद्रमूर्ति कमला कहा जाता है । अनेक रूप वाली उस भगवती की सौ जन्मों तक सेवा करने पर उनकी कृपा से वह मनुष्य ज्ञानी हो जाता है और तब उस ज्ञानानन्द को भजता है, जो कृष्ण, ज्ञान के अधीश्वर, सनातन (नित्य), शिव, कल्याणस्वरूप, कल्याणप्रद, कल्याण के कारण, परमानन्द रूप, परमानन्ददाता, सुखदायक, मोक्षप्रद, समस्त सम्पत्ति के देने वाले, अमरत्व और परम दीर्घायु प्रदान करने वाले हैं ॥ १०१-१०६ ॥

वे इन्द्रत्व और मनुत्व को लीलापूर्वक देने में समर्थ हैं तथा राजेन्द्रत्व, ज्ञान और भगवान् की भक्ति देने वाले भी हैं ॥ १०७ ॥

आशुतोष (शिव) की कृपा से तीन जन्मों तक उनकी आराधना करके सर्वदायक एवं वरदायक महात्मा शंकर की कृपा से ही मनुष्य भगवान् की भक्ति निश्चित प्राप्त करता है तथा भगवद्भक्त के सम्पर्क से उसे उस समय भगवान् श्रीकृष्ण का मन्त्र भी निश्चित प्राप्त हो जाता है ॥ १०८-१०९ ॥

अनन्तर उस तत्त्ववेत्ता को उस प्रदीप्त निर्मल ज्ञान द्वारा ब्रह्मा से लेकर तृण पर्यन्त सारा जगत् मिथ्या दिखायी देता है । इस प्रकार उन दयानिधान के प्रसाद से उसे निर्मल ज्ञान प्राभ्रह्मवैप्त होता है । वरदायक (शिव) के वरदान द्वारा ही भगवान् की निश्चित भक्ति प्राप्त होने पर उसे सार से भी सार और श्रेष्ठ से भी श्रेष्ठ शान्ति प्राप्त हो जाती है । जिस शरीर से मन्त्र की प्राप्ति होती है, उसकी अवधि तक वह पुरुष भारत में रहता है । अनन्तर उस पंचतत्त्व के शरीर का त्याग करके दिव्य देह प्राप्त करता है, जिससे गोलोक या वैकुण्ठ लोक में भगवान् के यहाँ दास होकर उनकी सेवा करता है ॥ ११०-११३ ॥

हे इन्द्र ! वह सदैव परमानन्द में मग्न रहने के कारण मोहादि जालों से रहित हो जाता है । पुनः (इस लोक में) आगमन न होने के कारण उसका पुनर्जन्म नहीं होता है । वह फिर कभी माता का स्तन पकड़ कर दूध नहीं पीता है क्योंकि विष्णु-भक्तों के उपासकों, गंगा आदि तीर्थों की सेवा करने वालों अपने धर्म का पालन करने वालों और भिक्षुओं का पुनर्जन्म नहीं होता है । ॥ ११४-११५.५ ॥

कर्म-क्रिया करके पाप का त्याग करे और भगवान् का भजन करे, ब्रह्मा ने तीर्थसेवियों का यही स्वधर्म बताया है । विष्णुसेवकों के लिए उनके नाम मन्त्र का जप और उनकी सेवाओं में सदैव तत्पर रहते हुए व्रत-उपवास करना स्वधर्म कहा है । उत्तम अन्न और कदन्न तथा लोहे एवं सुवर्ण में निरन्तर जिसकी समान बुद्धि रहती है उसे 'संन्यासी' कहा गया है । जो दण्ड, कमण्डल और गेरुआ वस्त्र मात्र धारण करता है तथा नित्य प्रवासी (यात्री) रह कर एक स्थान में नहीं रहता है, उसे संन्यासी कहा जाता है । शुद्ध सदाचारी ब्राह्मण का अन्न भोजन करने वाले, लोभादि दोष रहित और कहीं किसी वस्तु की याचना न करने वाले को 'संन्यासी' कहा गया है । जो किसी भाँति का व्यापार नहीं करता है, न किसी स्थान में रहता है और समस्त कर्मों से रहित होकर केवल नारायण का ही निरन्तर ध्यान करता है, उसे 'संन्यासी कहा गया है । निरन्तर मौन रहने वाला ब्रह्मचारी संसारी बातों से वजित रह कर सब को ब्रह्ममय देखे, उसे 'संन्यासी' कहते हैं । सर्वत्र समान बुद्धि रखने वाला, हिंसा और माया से रहित तथा क्रोध व अहंकार से शून्य हो, उसे 'संन्यासी' कहा जाता है । बिना याचना किये उपस्थित मधुर व अमघर किसी प्रकार के अन्न का भोजन करने वाला और भोजन के लिए कभी भी याचना न करने वाला 'संन्यासी' कहा गया है । जो स्त्रियों का मुख कभी न देखे न उनके समीप ठहरे और काष्ठ की भी बनी हुई स्त्री का स्पर्श न करे वही 'संन्यासी है । यह संन्यासियों का धर्म है, ऐसा ब्रह्मा ने कहा है ॥ ११६-१२६ ॥

इस (धर्म) का विपर्यय होने पर उस प्राणी को जन्म तथा यम-यातना का भय प्राप्त होता है । जीवों के लिए जन्म-दुःख तथा अतिभीषण यमयातना कही गई है ॥ १२७ ॥

हे सुर ! इस प्रकार देवता, सूकर तथा पशु आदि छोटे जीवों की योनि में जीव को गर्भ-दुःख समान ही प्राप्त होता है ॥ १२८ ॥

गर्भ में रह कर सभी जीव अपने सैकड़ों जन्मों के किए गये कर्मों का स्मरण करते हैं और पुनः गर्भ से निकलने पर भगवान् विष्णु की माया के कारण वे उसे भूल जाते हैं । देव हो या छोटा कीड़ा हो, सभी अपनी देह की रक्षा सप्रयत्ना करते हैं ॥ १२९ ॥

योनि के भीतर पुरुष द्वारा वीर्यपात करने पर वह वीर्य उसी समय सहसा स्त्री के शोणित (रज) से संयुक्त हो जाता है ॥ १३० ॥

पुनः रक्त अधिक होनेपर देह की आकृति माता के समान होती है और न्यून होने से पिता के समान होती हैं । युग्म (सम) दिनों में गर्भधारण होने पर पुत्र तथा विषम दिनों में कन्य उत्पन्न होती है ॥ १३१ ॥

रवि. मंगल और बृहस्पति के दिन (गर्भाधान होने से) पुत्र और उससे भिन्न दिन में कन्या उत्पन्न होती है ॥ १३२ ॥

जिसका जन्म प्रथम प्रहर में होता है वह अल्पायु होता है, दूसरे में मध्यमायु, तीसरे में उससे अधिक और चतुर्थ में समयानुसार चिरायु होता है । पूर्व जन्मों के कर्मानुसार जीव दुःखी या सुखी भीहोता है ॥ १३३-१३४ ॥

जिस क्षण में जन्म होता है उसी के अनुसार दोष गुण युक्त वह बालक होता है । क्योंकि विद्वानों ने इसी प्रकार प्रसूति समय की चर्चा की है ॥ १३५ ॥

रजवीर्य एकत्र होने परएक रात्रि में कलल गर्भ का आरंभिक रूप जब वह कुछ कोषों का गोला होता है) उसी दिन से प्रतिदिन प्रवृद्ध होने लगता है और सातवें दिन पूरे बेर फल के समान हो जाता है । पुनः एक मास में गांठ के समान और तीन मास में हाथ पैर रहित मांस पिंड बन जाता है । इस प्रकार यह देही (आत्मा) पाँचवें मास में (शरीर के) समस्त अंगों से युक्त हो जाता है ॥ १३६-१३७ ॥

समस्त तत्त्वों के वेत्ता उस जीव का छठे मास में संचार होता है जो पिंजड़े में पक्षी की भाँति दुःखी होकर अति संकुचित स्थान में स्थित रहता है ॥ १३८ ॥

उस अपवित्र स्थान में स्थित रह कर वह जीव माता के भोजन किये हुए अन्न-पान को खाता है और (असह्य दुःख के कारण) 'हाय-हाय' शब्द करते हुए प्रतिक्षण उस परमेश्वर का चिन्तन करता रहता है ॥ १३९ ॥

इसी प्रकार शेष चार मास उस परम यातना का अनुभव कर के समय पर वायु द्वारा प्रेरित होकर गर्भ से बाहर निकलता है ॥ १४० ॥

दिशा, देश और काल में अविच्छिन्न उस जीव को उसी समय भगवान विष्णु की माया से (पूर्व) ज्ञान विस्मृत हो जाता है । इस भांति निरन्तर विष्ठा-मत्र में लिपटे रह कर वह जीव अपनी शैशवावस्था तक निरा बच्चा रहता है ॥ १४१ ॥

पराधीन रहने के कारण वह मच्छर आदि को भगाने में असमर्थ रहता है, कीड़ों आदि के काटने पर केवल बार-बार रुदन करता है ॥ १४२ ॥

दुग्धपान करते हुए भी वह अपनी अभिलषित की याचना करने में असमर्थ रहता है, क्योंकि पौगण्डावस्था तक उसको वाणी अति स्फुट (साफ) नहीं निकलती है ॥ १४३ ॥

इस प्रकार पोगण्डावस्था तक यातनाओं का भोग करता हुआ वह युवावस्था प्राप्त करता है, जिसमें वह जीव गर्भादि के दुःखों का स्मरण भी माया से परवश होने के कारण कभी नहीं कर पाता है ॥ १४४ ॥

उन दिनों वह भोजन और स्त्री-सहवास में लिप्त, अनेक भांति के मोहजाल से आच्छन्न तथा आगे बच्चों के उत्पन्न होने पर उनमें एवं स्त्री में सदा निरत रहकर यत्नपूर्वक पालन-पोषण करता है ॥ १४५ ॥

अनन्तर जब तक वह (परिवार के पालन-पोषण में) समर्थ रहता है तभी तक घर वाले उसका सम्मान करते हैं और असमर्थ हो जाने पर उसे बन्धु आदि गोजर (बुड्ढे बैल) की भांति मानते हैं ॥ १४६ ॥

इस प्रकार जब वह अत्यन्त वृद्ध, अति बधिर (बहरा), खांसी और श्वास आदि के रोगों से युक्त और अत्यन्त मूढ के समान पराधीन हो जाता है, उस बीच फिर निरन्तर (अपने किये पर) अनुताप करता रहता है और कहता भी है कि-मैंने भगवान् के तीर्थों की सेवा कभी नहीं की और कभी (महात्माओं का) सत्संग भी नहीं किया ॥ १४७-१४८ ॥

अब यदि भारत में पुनः कभी मनुष्य देह मिली. तो तीर्थयात्रा अवश्य करूँगा और (साथ-साथ) भगवान् कृष्ण का भजन भी करता रहूँगा ॥ १४९ ॥

हे सुर ! इस प्रकार केवल मन में सोचविचार करते हुए उस जड़ जीव को अवसर के प्राप्त होते अति भीषण यमदूत पकड़ लेते हैं ॥ १५० ॥

और वह उन यमदूतों को उस समय देखता भी है, जो हाथ में फांस और दण्ड लिए, अति कोप के कारण रक्त नेत्र तथा विकृत आकार (भयंकर रूप) के दिखायी देते हैं । वे यमदूत उपायों द्वारा न रोकने योग्य, बलवान् एवं भयंकर हैं । उनके दर्शन अति दुःखप्रद होते हैं । वे समस्त सिद्धियों के ज्ञाता एवं अदृश्य होकर (प्राणी के) सामने ही स्थित रहते हैं ॥ १५१-१५२ ॥

उस समय जीव उन्हें देखते ही महाभयभीत होकर विष्ठा-मूत्र करने लगता है । अनन्तर इस पाञ्चभौतिक शरीर और प्राणों के त्याग करते समय यमदूत उस अंगूठे मात्र आकार वाले पुरुष को पकड़ कर भोग देह (सूक्ष्मदेह) में रख देते हैं और शीघ्रता से उसे अपने स्थान (यमपुर) ले जाते हैं ॥ १५३-१५४ ॥

अनन्तर जीव वहाँ पहुँच कर यम को देखता है, जो समस्त धर्मों के ज्ञाता, रत्नखचितसिंहासनासीन, मन्द मुसुकान करते हुए परम सुस्थिर रहते हैं ॥ १५५ ॥

उन्हीं धर्माधर्मविचारशील, सर्वज्ञ और सब ओर मुखवाले को विधाता ने निखिल विश्व का एकाधिकार पूर्वकाल में ही सौंप दिया था ॥ १५६ ॥

जो अग्नि के समान शुद्ध वस्त्र धारण किये, रत्नों के भूषणों से भूषित, पार्षदों तथा तीन करोड़ दूतों से घिरे, शुद्ध स्फटिक की माला से भगवान् कृष्ण के नाम जपते हुए उनके चरणकमल के ध्यान में (प्रसन्नता से) रोमांचित होते रहते हैं ॥ १५७-१५८ ॥

तथा (प्रेम के कारण) गद्गद वाणी वाले, आँखों में (प्रेम के) आंसू भरे सर्वत्र समदर्शी, अति कमनीय, निरन्तर चिरस्थायी यौवन से युक्त, अपने तेज से प्रज्वलित, देखने में सुखप्रद, विद्वान् और शारदीय पूर्णिमा के चन्द्रमा की भांति (मधुर) कान्तियुक्त हैं । उनके सामने ही चित्रगुप्त स्थित रहते हैं ॥ १५९-१६० ॥

(यमराज) पुण्यात्माओं के लिए शान्तरूप और पापियों के लिए भयंकर रूप में रहते हैं । ऐसे यम को देखकर जीव उन्हें प्रणाम करता है और महाभयभीत होते हुए वहाँ स्थित रहता है ॥ १६१ ॥

अनन्तर चित्रगुप्त के विचार से जिस जीव का जैसा शुभ अशुभ कर्म रहता है उसे वैसा ही उचित फल (दण्ड) सूर्यपुत्र (यम) प्रदान करते हैं ॥ १६२ ॥

इस प्रकार गमनागमन बने रहने के कारण जीवों को कभी उससे निवृत्ति (छुट . कारा) नहीं मिलती है । क्योंकि निवृत्ति का एकमात्र हेतु तो भगवान् श्रीकृष्ण की चरणसेवा है ॥ १६३ ॥

हे वत्स ! इस भाँति मैंने तुम्हें सब कुछ सुना दिया है । अब अपना अभिलषित वरदान मांगो, क्योंकि मैं सब कुछ प्रदान करने में समर्थ हूँ । मेरे लिए कुछ भी असाध्य नहीं है ॥ १६४ ॥

महेन्द्र बोले-हे कल्पवृक्ष ! हे मुनिश्रेष्ठ ! हमारा इन्द्रत्व (इन्द्रपद) तो चला ही गया, जो हमारे लिए कल्याण रूप था । अब यह ऐश्वर्या हमारे लिए किस काम का ? अतः हमें अब परमपद (मोक्ष) देने की कृपा करें ॥ १६५ ॥

महेन्द्र की ऐसी बात सुनकर मुनिपुंगव (श्रेष्ठ) दुर्वासा ने हँसकर उनसे कहा, जो सत्य, वेदोक्त और (सभी का ) सार रूप था ॥ १६६ ॥

दुर्वासा बोले-हे महेन्द्र ! विषय के उपभोग में (सदैव) लिप्त रहने वाले प्राणियों को परमपद प्राप्त - होना अत्यन्त कठिन है । तुम्हारे जैसे लोगों की मुक्ति (खण्ड) लय और महाप्रलय में कभी भी संभव नहीं है ॥ १६७ ॥

जिस प्रकार (नींद से) जागना और सोना क्रमशः होता है उसी प्रकार तुम लोगों का सृष्टि-काल में जन्म ग्रहण और प्रलय काल में उसी में विलीन होना (सदैव) हुआ करता है ॥ १६८ ॥

ईश्वर की इच्छा से चक्के के घेरे की भौति सदा भ्रमण किया करते जैसे काल घूमता है उसी तरह विषयी (जीव) निश्चित रूप से घूमते रहते हैं ॥ १६९ ॥

जिस प्रकार साठ विपल का एक पल होता है, और साठ पल का एक दण्ड तथा दो दण्ड का एक मुहूर्त होता है उसी प्रकार तीस मुहूतों का एक दिनरात होता है । विद्वानों ने पन्द्रह दिनरात का एक पक्ष बताया है । शुक्ल और कृष्ण इन दो पक्षों का एक मास कहा गया है । संख्यावेत्ताओं ने दो मास की एक ऋतु कही है । तीन ऋतुओं का एक अयन तथा दो अयनों का एक वर्ष होता है । मनुष्यों के तैतालिस लाख तीस सहस्र वर्ष के चारों युग होते हैं और मनुष्यों के पच्चीस सहस्र पाँच सौ साठ युग के प्रमाण इन्द्र की और मनु की आयु कही गयी है । इस प्रकार दश लाख आठ सहस्र इन्द्र के पतन (नाश) होने पर ब्रह्मा का पतन होता है उसे ही प्राकृतिक लय कहते हैं । हे वत्स ! भगवान् श्रीकृष्ण का नेत्र निमीलन उतने ही समय का होता है और पुनः नेत्र के उन्मीलन करने (खोलने) पर सृष्टि होती है । ब्रह्मा तथा उनकी सृष्टि और प्रलय की संख्या वेद में प्रसिद्ध नहीं है क्योंकि पृथिवी की रेणु (धूलि) के समान वह अनन्त है, ऐसा स्वयं चन्द्रशेखर (शिव) ने कहा है । और ये जितने देव कहे गये हैं कभी मोक्ष नहीं प्राप्त करते हैं ॥ १७०-१७८ ॥

अतः हे सुर ! यह सृष्टि का रूप है । इसको छोड़कर कोई अन्य वरदान मांगो । हे मुने ! मुनीन्द्र (दुर्वासा) की ऐसी बातें सुनकर देवराज इन्द्र को महान् आश्चर्य हुआ ॥ १७९ ॥

तब इन्द्र ने अपने पूर्व ऐश्वर्य को मांगा 'वह तुम्हें शीघ्र ही प्राप्त होगा' इतना कहकर महर्षि अपने घर चले गये । इन्द्र ने ज्ञान प्राप्त किया किन्तु बिना विपत्ति के संपत्ति नहीं ॥ १८० ॥

श्रीब्रह्मवैवर्तमहापुराण के दूसरे प्रकृतिखण्ड में दुर्वासा और सुरेन्द्र के संवाद में इन्द्र के प्रति दुर्वासा का शाप आदि कथन नामक छत्तीसवाँ अध्याय समाप्त ॥ ३६ ॥