श्रीमद्‌देवीभागवत महापुराण
तृतीयः स्कन्धः
सप्तमोऽध्यायः

ब्रह्माजीके द्वारा परमात्माके स्थूल और सूक्ष्म स्वरूपका वर्णन; सात्त्विक, राजस और तामस शक्तिका वर्णन; पंचतन्मात्राओं, ज्ञानेन्द्रियों, कर्मेन्द्रियों तथा पंचीकरण-क्रियाद्वारा सृष्टिकी उत्पत्तिका वर्णन -

ब्रह्माजी बोले-हे महाभाग ! [नारद !] मैंने, विष्णु तथा शंकरने इस प्रकारके प्रभाववाली उन देवीको तथा अन्य सभी देवियोंको पृथक्-पृथक् देखा ॥ १ ॥

व्यासजी बोले-पिताका यह वचन सुनकर मुनिवर नारदने परम प्रसन्न होकर प्रजापति ब्रह्माजीसे यह बात पूछी ॥ २ ॥

नारदजी बोले-हे पितामह ! आपने जिन आदि, अविनाशी, निर्गुण, अच्युत तथा अव्यय परमपुरुषका दर्शन तथा अनुभव किया, उनके विषयमें बताइये ॥ ३ ॥

हे पिताजी ! आपने त्रिगुणसम्पन्ना देवीका दर्शन तो कर लिया है । निर्गुणा शक्ति कैसी होती हैं ? हे कमलोद्भव ! अब आप मुझे उन शक्तिका तथा परमपुरुषका स्वरूप बताइये ॥ ४ ॥

जिनके लिये मैंने श्वेतद्वीपमें महान् तपश्चर्या की और क्रोधशून्य सिद्धपुरुषों, महात्माओं तथा तपस्वियोंके दर्शन किये; वे परमात्मा मुझे दृष्टिगोचर नहीं हुए । हे प्रजापते ! इसके बाद भी [उनके दर्शनार्थ] मैंने वहाँ बार-बार घोर तपस्या की ॥ ५-६ ॥

हे तात ! आपने मनोरमा सगुणा शक्तिका दर्शन किया है । आप मुझे बताइये कि निर्गुणा शक्ति और निर्गुण परमात्मा कैसे हैं ? ॥ ७ ॥

व्यासजी बोले-नारदजीने अपने पिता प्रजापति ब्रह्मासे ऐसा पूछा, तब उन पितामहने मुसकराते हुए रहस्यपूर्ण वचन कहा ॥ ८ ॥

ब्रह्माजी बोले-हे मुने ! निर्गुणतत्त्वका रूप दृष्टिगोचर नहीं हो सकता; क्योंकि जो दिखायी पड़ता है, वह तो नाशवान् होता है । जो रूपरहित है, | वह दृष्टिगोचर कैसे हो सकता है ? ॥ ९ ॥

निर्गुणा शक्तिको जान पाना अत्यन्त दुरूह है और उसी प्रकार निर्गुण परमपुरुषका साक्षात्कार भी अति दुष्कर है । ये दोनों केवल मुनिजनोंके द्वारा ज्ञानसे प्राप्त तथा अनुभूत किये जा सकते हैं ॥ १० ॥

आप प्रकृति तथा पुरुष दोनोंको आदि-अन्तसे सर्वदा रहित जानिये । ये दोनों विश्वाससे जाने जा सकते हैं । अविश्वाससे कभी नहीं ॥ ११ ॥

हे नारद ! सभी प्राणियोंमें जो चैतन्य विद्यमान है, उसे ही परमात्मस्वरूप जानो । तेजःस्वरूप वे परमात्मा सर्वत्र व्याप्त हैं तथा सदा विराजमान हैं ॥ १२ ॥

हे महाभाग ! उन परमपुरुष तथा प्रकृतिको सर्वव्यापी तथा सर्वगामी समझिये । इस संसारमें कोई भी पदार्थ उन दोनोंसे रहित नहीं है ॥ १३ ॥

सर्वदा अव्यय, एकरूप, चिदात्मा, निर्गुण तथा निर्मल-उन दोनों (प्रकृति-पुरुष)-को एक ही शरीरमें सम्मिश्रित मानकर सदा इनका चिन्तन करना चाहिये ॥ १४ ॥

हे नारद ! जो शक्ति हैं, वे ही परमात्मा हैं और जो परमात्मा हैं, वे ही परमशक्ति मानी गयी हैं । इन दोनोंमें विद्यमान सूक्ष्म अन्तरको कोई भी नहीं जान सकता ॥ १५ ॥

हे नारद ! कोई भी व्यक्ति समस्त शास्त्रों तथा अंगोंसहित वेदोंका अध्ययन करके भी विरक्तिके बिना उन दोनोंके सूक्ष्म अन्तरको नहीं जान पाता है ॥ १६ ॥

हे पुत्र ! जड-चेतनरूप यह सारा जगत् अहंकारसे निर्मित है; ऐसी स्थितिमें सैकड़ों कल्पोंमें भी यह अहंकारसे रहित कैसे हो सकता है ? ॥ १७ ॥

हे पुत्र ! सगुण मनुष्य निर्गुणको नेत्रसे कैसे देख सकता है ? अतः हे महाबुद्धे ! उन परमात्माके सगुण रूपका मनसे सम्यक् ध्यान करते रहो ॥ १८ ॥

हे मुनिश्रेष्ठ ! पित्तसे आच्छादित जिह्वा जिस प्रकार यथार्थ रसका अनुभव न करके केवल कदरसका अनुभव करती है तथा पित्ताच्छादित नेत्र यथार्थ रूप न देखकर केवल पीले रंगको ही देखता है, उसी प्रकार गुणोंसे आच्छादित मन उस निर्गुण परमात्माको कैसे जान पायेगा ? क्योंकि मन भी तो अहंकारसे उत्पन्न हुआ है, तब वह मन अहंकारसे रहित कैसे हो सकता है ? जबतक अन्त:करण गुणोंसे रहित नहीं होता तबतक परमात्माका दर्शन कैसे सम्भव है ? जब मनुष्य अहंकारविहीन हो जाता है, तब वह अपने हृदयमें उनका साक्षात्कार कर लेता है ॥ १९-२१ ॥

नारदजी बोले-हे देवदेवेश ! तीनों गुणोंका जो स्वरूप है, उसका विस्तारपूर्वक विवेचन कीजिये और त्रिगुणात्मक अहंकारके स्वरूपका भी वर्णन कीजिये । हे पुरुषोत्तम ! सात्त्विक, राजस तथा तीसरे तामस अहंकारके स्वरूप-भेदको बताइये । इस प्रकार गुणोंके विस्तृत लक्षणोंको विभागपूर्वक मुझको बताइये । हे प्रभो ! मुझे ऐसा ज्ञान दीजिये जिसे जानकर मैं पूर्णरूपेण मुक्त हो जाऊँ ॥ २२-२४ ॥

ब्रह्माजी बोले-हे निष्पाप ! इस त्रिविध अहंकारकी तीन शक्तियाँ हैं, मैं उन्हें बताता हूँ । वे हैं-ज्ञानशक्ति, क्रियाशक्ति तथा तीसरी अर्थशक्ति ॥ २५ ॥

उनमें सात्त्विक अहंकारकी ज्ञानशक्ति, राजसकी क्रियाशक्ति और तामसकी द्रव्यशक्ति-ये तीन शक्तियाँ आपको बता दी ॥ २६ ॥

हे नारद ! अब मैं उनके कार्योंको सम्यक् रूपसे बताऊँगा, सुनिये । तामसी द्रव्यशक्ति (अर्थशक्ति)-से उत्पन्न शब्द, स्पर्श, रूप, रस तथा गन्ध-ये तन्मात्राएँ कही गयी हैं । आकाशका एकमात्र गुण शब्द, वायुका गुण स्पर्श, अग्निका गुण रूप, जलका गुण रस तथा पृथ्वीका गुण गन्ध है-ऐसा जानना चाहिये । हे नारद ! ये तन्मात्राएँ अत्यन्त सूक्ष्म हैं ॥ २७-२९ ॥

द्रव्यशक्तिसे युक्त इन दसों (पाँच तन्मात्राओं तथा उनके पाँच गुणों)-से मिलकर तामस अहंकारकी अनुवृत्तिसे सृष्टिकी रचना होती है ॥ ३० ॥

अब राजसी क्रियाशक्तिसे उत्पन्न होनेवाली इन्द्रियोंके विषयमें मुझसे सुनिये । श्रोत्र, त्वचा, रसना, नेत्र और नासिका-ये पाँच ज्ञानेन्द्रियाँ तथा वाणी, हाथ, पैर, गुदा और गृह्यांग-ये पाँच कर्मेन्द्रियाँ उससे उत्पन्न हैं । प्राण, अपान, व्यान, समान तथा उदानये पाँच वायु होती हैं । इन पन्द्रह (पाँच ज्ञानेन्द्रिय, पाँच कर्मेन्द्रिय, पाँच वायु)-से मिलकर होनेवाली सृष्टि राजसी सृष्टि कही जाती है । ये सभी साधन क्रियाशक्तिसे सदा युक्त रहते हैं और इनके उपादानकारणको चित्| अनुवृत्ति कहा जाता है ॥ ३१-३४ ॥

दिशाएँ, वायु, सूर्य, वरुण और दोनों अश्विनीकुमार ज्ञानशक्तिसे युक्त हैं और ये सात्त्विक अहंकारसे उत्पन्न हुए हैं । पाँचों ज्ञानेन्द्रियोंके ये ही पाँच अधिष्ठातृदेवता हैं । इसी प्रकार बुद्धि आदि अन्त:करणचतुष्टयके चन्द्रमा, ब्रह्मा, रुद्र तथा क्षेत्रज्ञ-ये अधिदेव हैं । ये चारों अधिष्ठातृदेवता कहे गये हैं । मनसहित ये सब पन्द्रह होते हैं । यह सात्त्विक अहंकारकी सृष्टि है और 'सात्त्विकी सृष्टि' कही गयी है ॥ ३५-३८ ॥

स्थूल और सूक्ष्मभेदसे परमात्माके दो रूप होते हैं, उनमें ज्ञानरूप निराकारस्वरूप सबका कारण कहा गया है ॥ ३९ ॥

साधकके ध्यान आदि कार्योंके लिये परमात्माके स्थूल रूपकी उपासना कही गयी है । यह उस परमपुरुषका सूक्ष्म शरीर ही बताया गया है ॥ ४० ॥

मेरा यह शरीर सूत्रसंज्ञक है । अब मैं उस परब्रह्म परमात्माके स्थूल विराट् स्वरूपका वर्णन करूंगा । हे नारद ! आप उसे सुनें, जिसे सावधानीसे सुनकर मनुष्य मुक्त हो जाता है । इसके पहले मैंने गन्ध, रस, रूप, स्पर्श और शब्द-इन पंच तन्मात्राओं तथा पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु और आकाश-इन सूक्ष्म पंच महाभूतोंका वर्णन विस्तारसे कर दिया है ॥ ४१-४२ ॥

उन्हीं पाँचोंको मिलाकर पंचीकरणकी क्रियासे परमात्माने पंचभूतमय देहकी सृष्टि की है । अब मैं पंचीकरणका भेद बता रहा हूँ, ध्यान देकर सुनिये- ॥ ४३ ॥

सबसे पहले रसरूप तन्मात्राका मनमें निश्चय करके जिस स्थूल रूपमें जल होता है, वैसी ही उसकी दो अंशोंमें भावना करे ॥ ४४ ॥

उसी प्रकार अवशिष्ट चार भूतोंके भी दो-दो भाग करके, उसमेंसे आधे भागको पृथक् कर ले । शेष आधे अंशको चार प्रकारसे अलग करके आधे भागसे रहित उन अंशोंमें मिला दे । रस तन्मात्राको आधे भाग जलमें मिलाकर अवशिष्टभूत तन्मात्राके आधेको चारों भागोंमें मिश्रित कर दे । ऐसा करनेसे जब रसमय स्थूल जल हो जाय तब अन्य चार भूतोंके पंचीकरणका विभाग करे । उन पंचीकृत पंचभूतोंमें अधिष्ठानताके कारण उनके प्रतिबिम्बरूपसे जब चैतन्य प्रविष्ट हो जाता है, तब उस पंचभूतात्मक शरीरमें 'अहम्' भावरूप संशय उत्पन्न हो जाता है । वह संशय स्पष्टरूपसे जब भासित होने लगता है, तब उस स्थूल शरीरमें देहाभिमानके साथ चैतन्य जाग्रत् होने लगता है, वही दिव्य चैतन्य आदिनारायण भगवान्, परमात्मा आदि नामोंसे पुकारा जाता है ॥ ४५-४७ ॥

इस प्रकार पंचीकरणसे सभी भूतोंका विभाग स्पष्ट हो जाने पर आकाश आदि सभी पंचभूत पूर्वोक्त तन्मात्राओंके कारण अपने-अपने विशेष गुणोंसे वृद्धिको प्राप्त होते हैं और एक-एक गुणकी वृद्धिसे एक-एक भूत उत्पन्न हो जाता है ॥ ४८ ॥

आकाशका केवल एकमात्र गुण शब्द है, दूसरा नहीं । वायुके शब्द और स्पर्श-ये दो गुण कहे गये हैं । शब्द, स्पर्श और रूप-ये तीन गुण अग्निके हैं । शब्द, स्पर्श, रूप और रस-ये चार गुण जलके हैं । शब्द, स्पर्श, रूप, रस और गन्ध-ये पाँच गुण पृथ्वीके हैं । इस प्रकार इन पंचीकृत महाभूतोंके योगसे ब्रह्माण्डकी उत्पत्ति कही जाती है । ब्रह्माण्डके अंशसे उत्पन्न सभी जीवोंको मिलाकर चौरासी लाख जीवयोनियाँ कही गयी हैं ॥ ४९-५२ ॥

अध्याय सातवाँ समाप्त ॥