श्रीमद्‌देवीभागवत महापुराण
तृतीयः स्कन्धः
अष्टमोऽध्यायः

सत्त्वगुण, रजोगुण और तमोगुणका वर्णन -

ब्रह्माजी बोले-हे तात ! आपने जो मुझसे पूछा था, वह सृष्टिका वर्णन मैंने कर दिया । अब गुणोंका स्वरूप कहता हूँ, उसे एकाग्रचित्त होकर सुनो ॥ १ ॥

सत्त्वगुणको प्रीतिस्वरूप समझना चाहिये, वह प्रीति सुखसे उत्पन्न होती है । सरलता, सत्य, शौच, श्रद्धा, क्षमा, धैर्य, कृपा, लज्जा, शान्ति और सन्तोष-इन लक्षणोंसे सदैव निश्चल सत्त्वगुणकी प्रतीति होती है ॥ २-३ ॥

सत्त्वगुणका वर्ण श्वेत है, यह सर्वदा धर्मके प्रति प्रीति उत्पन्न करता है, सत्-श्रद्धाका आविर्भाव करता है तथा असत्-श्रद्धाको समाप्त करता है ॥ ४ ॥

तत्त्वदर्शी मुनियोंने तीन प्रकारकी श्रद्धा बतलायी है-सात्त्विकी, राजसी एवं तीसरी तामसी ॥ ५ ॥

रजोगुण रक्तवर्णवाला कहा गया है । यह आश्चर्य एवं अप्रीतिको उत्पन्न करता है । दुःखसे योगके कारण ही निश्चितरूपसे अप्रीति उत्पन्न होती है ॥ ६ ॥

जहाँ ईर्ष्या, द्रोह, मत्सर, स्तम्भन, उत्कण्ठा एवं निद्रा होती है, वहाँ राजसी श्रद्धा रहती है ॥ ७ ॥

अभिमान, मद और गर्व-ये सब भी राजसी श्रद्धासे ही उत्पन्न होते हैं । अतः विद्वान् मनुष्योंको चाहिये कि वे इन लक्षणोंद्वारा राजसी श्रद्धा समझ लें ॥ ८ ॥

तमोगुणका वर्ण कृष्ण होता है । यह मोह और विषाद उत्पन्न करता है । आलस्य, अज्ञान, निद्रा, दीनता, भय, विवाद, कायरता, कुटिलता, क्रोध, विषमता, अत्यन्त नास्तिकता और दूसरोंके दोषको देखनेका स्वभाव-ये तामसिक श्रद्धाके लक्षण हैं । पण्डितजन इन लक्षणोंसे तामसी श्रद्धा जान लें; तामसी श्रद्धासे युक्त ये सभी लक्षण परपीड़ादायक हैं ॥ ९-११ ॥

आत्मकल्याणकी इच्छा रखनेवालेको अपनेमें निरन्तर सत्त्वगुणका विकास करना चाहिये, रजोगुणपर नियन्त्रण रखना चाहिये तथा तमोगुणका नाश कर डालना चाहिये ॥ १२ ॥

ये तीनों गुण एक-दूसरेका उत्कर्ष होनेकी दशामें परस्पर विरोध करने लगते हैं । ये सब एकदूसरेके आश्रित हैं, निराश्रय होकर नहीं रहते ॥ १३ ॥

सत्त्वगुण, रजोगुण तथा तमोगुणमेंसे कोई एक अकेला कभी नहीं रह सकता; ये सभी सदैव मिलकर रहते हैं, इसीलिये ये अन्योन्याश्रय सम्बन्धवाले कहे गये हैं ॥ १४ ॥

हे नारद ! ध्यानसे सुनिये, अब मैं इनके अन्योन्याश्रय-सम्बन्धसे होनेवाले विस्तारका वर्णन करता हूँ, जिसे जानकर मनुष्य भव-बन्धनसे छुटकारा | प्राप्त कर लेता है । इसमें आपको किसी प्रकारका सन्देह नहीं करना चाहिये । सम्यक् प्रकारसे जानकर ही मैंने यह बात कही है । मैंने पहले इसे जाना, तत्पश्चात् इसका अनुभव किया और पुनः परिणाम देखकर इसका परिज्ञान प्राप्त किया है ॥ १५-१६ ॥

हे महामते ! मात्र देख लेने, सुन लेने अथवा संस्कारजनित अपने अनुभवसे ही किसी भी वस्तुका तत्काल परिज्ञान नहीं हो जाता ॥ १७ ॥

जैसे किसी पवित्र तीर्थक विषयमें सुनकर किसी व्यक्तिके हृदयमें राजसी श्रद्धा उत्पन्न हो गयी और वह उस तीर्थमें चला गया । वहाँ पहुँचकर उसने वही देखा जैसा पहले सुना था । उस तीर्थ में उसने स्नान करके तीर्थकृत्य किया और राजसी दान भी किया । रजोगुणसे युक्त रहकर उस व्यक्तिने कुछ समयतक वहाँ तीर्थवास भी किया । किंतु ऐसा करके भी वह राग-द्वेषसे मुक्त नहीं हो पाया और काम-क्रोध आदि विकारोंसे आच्छादित ही रहा । पुनः अपने घर लौट आया और वह पूर्वकी भाँति वैसे ही रहने लगा ॥ १८-२० ॥

हे मुनीश्वर ! उस व्यक्तिने तीर्थकी महिमा तो सुनी थी, किंतु उसका सम्यक् अनुभव नहीं किया । इसी कारण उसे तीर्थयात्राका कोई फल नहीं प्राप्त हुआ । अतः हे नारद ! उसका सुनना न सुननेके बराबर समझें ॥ २१ ॥

हे मुनिश्रेष्ठ ! आप यह जान लें कि तीर्थयात्राका फल पापसे छुटकारा प्राप्त करना है । यह वैसे ही है जैसे संसारमें कृषिका फल उत्पादित अन्नका भक्षण है ॥ २२ ॥

जो काम, क्रोध, लोभ, मोह, तृष्णा, द्वेष, राग, मद, परदोषदर्शन, ईर्ष्या, सहनशीलताका अभाव और अशान्ति आदि हैं, वे पापमय शरीरके विकार हैं । हे नारद ! जबतक ये पाप शरीरसे नहीं निकलते, तबतक मनुष्य पापी ही रहता है ॥ २३-२४ ॥

तीर्थयात्रा करनेपर भी यदि ये पाप देहसे नहीं निकले तो तीर्थाटन करनेका वह परिश्रम उसी प्रकार व्यर्थ है, जैसे किसी किसानका । उस किसानने परिश्रमपूर्वक खेतको खोदा, अत्यन्त कठोर भूमिको जोता, उसमें महँगा बीज बोया और अन्य आवश्यक कार्य किये तथा फलप्राप्तिको इच्छासे उसकी रक्षाके लिये दिन-रात अनेक कष्ट सहे, किंतु फल लगनेका समय हेमन्त-काल आनेपर वह सो गया, जिससे व्याघ्र आदि वन्य जन्तुओं तथा टिड्डियोंने उस फसलको खा लिया और अन्तमें वह किसान सर्वथा निराश हो गया । उसी प्रकार हे पुत्र ! तीर्थमें किया गया वह श्रम भी कष्टदायक ही सिद्ध होता है, उसका कोई फल नहीं मिलता ॥ २५-२८ ॥

हे नारद ! शास्त्रके अवलोकनसे सत्त्वगुण समुन्नत होता है तथा बड़ी तेजीसे बढ़ता है । उसका फल यह होता है कि तामस पदार्थोके प्रति वैराग्य हो जाता है ॥ २९ ॥

वह सत्त्वगुण रज और तम-इन दोनोंको बलपूर्वक दबा देता है, लोभके कारण रजोगुण अत्यन्त तीव्र हो जाता है, वह बढ़ा हुआ रजोगुण सत्त्व तथा तम-इन दोनोंको दबा देता है । उसी प्रकार तमोगुण मोहके कारण तीव्रताको प्राप्त होकर सत्त्वगुण तथा रजोगुण-इन दोनोंको दबा देता है । ये गुण जिस प्रकार एक-दूसरेको दबाते हैं ? उसे मैं यहाँपर विस्तारपूर्वक कह रहा हूँ ॥ ३०-३२ ॥

जब सत्त्वगुण बढ़ता है, उस समय बुद्धि धर्ममें स्थित रहती है । उस समय वह रजोगुण या तमोगुणसे उत्पन्न बाहा विषयोंका चिन्तन नहीं करती है ॥ ३३ ॥

उस समय बुद्धि सत्त्वगुणसे उत्पन्न होनेवाले कार्यको अपनाती है । इसके अतिरिक्त वह अन्य कार्योंमें नहीं फँसती । बुद्धि बिना प्रयासके ही धर्म तथा यज्ञादि कर्ममें प्रवृत्त हो जाती है । मोक्षकी अभिलाषासे मनुष्य उस समय सात्त्विक पदार्थोंके भोगमें प्रवृत्त रहता है; वह राजसी भोगोंमें लिप्त नहीं होता, तब भला वह तमोगुणी कायोंमें क्यों लगेगा ? ॥ ३४-३५ ॥

इस प्रकार पहले रजोगुणको जीत करके वह तमोगुणको पराजित करता है । हे तात ! उस समय एकमात्र विशुद्ध सत्त्वगुण ही स्थित रहता है । ॥ ३६ ॥

जब मनुष्यके मनमें रजोगुणकी वृद्धि होती है, तब वह सनातन धर्मोको त्यागकर राजसी श्रद्धाके वशीभूत हो विपरीत धर्माचरण करने लगता है ॥ ३७ ॥

रजोगुण बढ़नेसे धनकी वृद्धि होती है और भोग भी राजसी हो जाता है । उस दशामें सत्त्वगुण दूर चला जाता है और उससे तमोगुण भी दब जाता है ॥ ३८ ॥

जब तमोगुणकी वृद्धि होती है और वह उत्कट हो जाता है, तब वेद तथा धर्मशास्त्र में विश्वास नहीं रह जाता । उस समय मनुष्य तामसी श्रद्धा प्राप्त करके धनका दुरुपयोग करता है, सबसे द्रोह करने लगता है तथा उसे शान्ति नहीं मिलती । वह क्रोधी, दुर्बुद्धि तथा दुष्ट मनुष्य सत्त्व तथा रजोगुणको दबाकर अनेकविध तामसिक विचारोंमें लीन रहता हुआ मनमाना आचरण करने लगता है ॥ ३९-४१ ॥

किसी भी प्राणीमें सत्त्वगुण, रजोगुण तथा तमोगुण अकेले नहीं रहते; अपितु मिश्रित धर्मवाले वे तीनों गुण एक-दूसरेके आश्रयीभूत होकर रहते हैं ॥ ४२ ॥

हे पुरुष श्रेष्ठ ! रजोगुणके बिना सत्वगुण और सत्त्वगुणके बिना रजोगुण कदापि रह नहीं सकते । इसी प्रकार तमोगुणके बिना ये दोनों गुण नहीं रह सकते । इस प्रकार ये गुण परस्पर स्थित रहते हैं । सत्त्वगुण तथा रजोगुणके बिना तमोगुण नहीं रहता; क्योंकि इन मिश्रित धर्मवाले सभी गुणोंकी स्थिति कार्य-कारणभावसे विभिन्न प्रकारको होती है ॥ ४३-४४ ॥

ये सभी गुण अन्योन्याश्रयभावसे विद्यमान रहते हैं, अलग-अलग भावसे नहीं । प्रसवधर्मी होनेके कारण ये एक-दूसरेके उत्पादक भी होते हैं ॥ ४५ ॥

सत्त्वगुण कभी रजोगुणको और कभी तमोगुणको उत्पन्न करता है । इसी तरह रजोगुण कभी सत्त्वगुणको तथा कभी तमोगुणको उत्पन्न करता है । इसी प्रकार तमोगुण कभी सत्त्वगुणको एवं कभी रजोगुणको भी उत्पन्न करता है । ये तीनों गुण आपसमें एक-दूसरेको उसी प्रकार उत्पन्न कर देते हैं, जिस प्रकार मिट्टीका लोंदा घड़ेको उत्पन्न कर देता है ॥ ४६-४७ ॥

मनुष्योंकी बुद्धिमें स्थित ये तीनों गुण परस्पर कामनाओंको उसी प्रकार जाग्रत् करते हैं; जैसे देवदत्त, विष्णुमित्र और यज्ञदत्त आदि मिलकर काम करते हैं ॥ ४८ ॥

जिस प्रकार स्त्री और पुरुष आपसमें मिथुनभावको प्राप्त होते हैं, उसी प्रकार ये तीनों गुण परस्पर युग्म-भावको प्राप्त रहते हैं । ४९ ॥

रजोगुणका युग्म-भाव होनेपर सत्त्वगुण, सत्त्वगुणका युग्म-भाव होनेपर रजोगुण और तमोगुणके युग्म-भावसे सत्त्वगुण तथा रजोगुण-ये दोनों उत्पन्न होते हैं-ऐसा कहा गया है ॥ ५० ॥

नारदजी बोले-इस प्रकार पिताजीने तीनों गुणोंके अत्युत्तम स्वरूपका वर्णन किया । इसे सुननेके पश्चात् मैंने पुनः पितामह ब्रह्माजीसे पूछा ॥ ५१ ॥

अध्याय आठवाँ समाप्त