ऋषियोंके पूछनेपर वायुदेवद्वारा पशु, पाश एवं पशुपतिका तात्त्विक विवेचन

सूतजी बोले-हे महाभाग्यवान् ऋषियो ! नैमिषारण्यनिवासी उन ऋषियोंने विधिपूर्वक वायुदेवको प्रणामकर उनसे पहले पूछा ॥ १ ॥

नैमिषारण्यके ऋषियोंने पूछा-देव ! आपने ईश्वरविषयक ज्ञान कैसे प्राप्त किया ? तथा आप अव्यक्तजन्मा ब्रह्माजीके शिष्य किस प्रकार हुए ? ॥ २ ॥

वायुदेवता बोले-महर्षियो ! उन्नीसवें कल्पका नाम श्वेतलोहितकल्प समझना चाहिये । उसी कल्पमें चतुर्मुख ब्रह्माने सृष्टिकी कामनासे तपस्या की । उनकी उस तीव्र तपस्यासे संतुष्ट हो स्वयं उनके पिता देवदेव महेश्वरने उन्हें दर्शन दिया । वे दिव्य कुमारावस्थासे युक्त रूप धारण करके रूपवानोंमें श्रेष्ठ श्वेत नामक मुनि, होकर दिव्य वाणी बोलते हुए उनके सामने उपस्थित हुए । वेदोंके अधिपति तथा सबके पालक पिता महेश्वरका दर्शन करके गायत्रीसहित ब्रह्माजीने उन्हें प्रणाम कियाऔर उन्हींसे उत्तम ज्ञान पाया । ज्ञान पाकर विश्वकर्मा चतुर्मुख ब्रह्मा सम्पूर्ण चराचर भूतोंकी सृष्टि करने लगे । साक्षात् परमेश्वर शिवसे सुनकर ब्रह्माजीने अमृतस्वरूप ज्ञान प्राप्त किया था, इसलिये मैंने तपस्याके बलसे उन्हींके मुखसे उस ज्ञानको उपलब्ध किया ॥ ३-८ ॥

मुनियोंने पूछा-आपने वह कौन-सा ज्ञान प्राप्त किया, जो सत्यसे भी परम सत्य एवं शुभ है तथा जिसमें उत्तम निष्ठा रखकर पुरुष परमानन्दको प्राप्त करता है ? ॥ ९ ॥

वायदेवता बोले-महर्षियो ! मैंने पूर्वकालमें पशुपाश और पशुपतिका जो ज्ञान प्राप्त किया था, सुख चाहनेवाले पुरुषको उसीमें ऊँची निष्ठा रखनी चाहिये । अज्ञानसे उत्पन्न होनेवाला दुःख ज्ञानसे ही दूर होता है । वस्तुके विवेकका नाम ज्ञान है । वस्तुके तीन भेद माने गये हैं-जड (प्रकृति), चेतन (जीव) और उन दोनोंका नियन्ता (परमेश्वर) । इन्हीं तीनोंको क्रमसे पाश, पशु तथा पशुपति कहते हैं ॥ १०-१२ ॥

तत्त्वज्ञ पुरुष प्राय: इन्हीं तीन तत्त्वोंको क्षर, अक्षर तथा उन दोनोंसे अतीत कहते हैं । अक्षर ही पशु कहा गया है । क्षर तत्त्वका ही नाम पाश है तथा क्षर और अक्षर दोनोंसे परे जो परमतत्त्व है, उसीको पति या पशुपति कहते हैं ॥ १३-१४ ॥

मुनिगण बोले-हे मारुत ! क्षर किसे कहा गया है और अक्षर किसे कहते हैं एवं उन दोनों क्षराक्षरसे परे क्या है ? उसका वर्णन कीजिये ॥ १५ ॥

वायुदेव बोले-प्रकृतिको ही क्षर कहा गया है । पुरुष (जीव)-को अक्षर कहते हैं और जो इन दोनोंको प्रेरित करता है, वह क्षर और अक्षर दोनोंसे भिन्न तत्त्व ही परमेश्वर कहा गया है ॥ १६ ॥

मुनिगण बोले-हे देव ! यह प्रकृति कौन कही गयी है, और यह पुरुष कौन कहा गया है ? इनका सम्बन्ध किसके द्वारा होता है और यह प्रेरक ईश्वर कौन है ? ॥ १७ ॥

वायुदेव बोले-मायाका ही नाम प्रकृति है । पुरुष उस मायासे आवृत है । मल और कर्मके द्वारा प्रकृतिका पुरुषके साथ सम्बन्ध होता है । शिव ही इन दोनोंके प्रेरक ईश्वर हैं ॥ १८ ॥

मुनिगण बोले-माया किसे कहते हैं, मायासे आच्छादित होनेपर पुरुष किस रूपका हो जाता है, यह मल क्या है और कहाँसे आया, शिवतत्त्व क्या है तथा शिव कौन है ? ॥ १९ ॥

वायुदेव बोले-माया महेश्वरकी शक्ति है । चित्स्वरूप जीव उस मायासे आवृत है । चेतन जीवको आच्छादित करनेवाला अज्ञानमय पाश ही मल कहलाता है । उससे शुद्ध हो जानेपर जीव स्वतः शिव हो जाता है । वह विशुद्धता ही शिवत्व है ॥ २० ॥

मुनियोंने पूछा-सर्वव्यापी चेतनको माया किस हेतुसे आवृत करती है ? किसलिये पुरुषको आवरण प्राप्त होता है ? और किस उपायसे उसका निवारण होता है ? ॥ २१ ॥

वायुदेवता बोले-व्यापक तत्त्वको भी आंशिक आवरण प्राप्त होता है; क्योंकि कला आदि भी व्यापक हैं । भोगके लिये किया गया कर्म ही उस आवरणमें कारण है । मलका नाश होनेसे वह आवरण दूर हो जाता है ॥ २२ ॥

मुनिगण बोले-हे वायुदेव ! वह कलादि क्या है, कर्म किसे कहते हैं ? उसका आदि एवं अन्त क्या है और उसका फल तथा आश्रय क्या है ? ॥ २३ ॥

किसके भोगसे क्या भोगना पड़ता है, उस भोगका साधन क्या है, मलक्षयका हेतु क्या है और क्षीणमलवाला पुरुष कैसा होता है ? ॥ २४ ॥

वायुदेवता बोले-कला, विद्या, राग, काल और नियति- इन्हींको कलादि कहते हैं । कर्मफलका जो उपभोग करता है, उसीका नाम पुरुष (जीव) है । कर्म दो प्रकारके हैं-पुण्यकर्म और पापकर्म । पुण्यकर्मका फल सुख और पापकर्मका फल दुःख है । कर्म अनादि है और फलका उपभोग कर लेनेपर उसका अन्त हो जाता है । यद्यपि जड कर्मका चेतन आत्मासे कुछ सम्बन्ध नहीं है, तथापि अज्ञानवश जीवने उसे अपनेआपमें मान रखा है । भोग कर्मका विनाश करनेवाला है, प्रकृतिको भोग्य कहते हैं और भोगका साधन है शरीर । बाह्य इन्द्रियाँ और अन्त:करण उसके द्वार हैं । अतिशय भक्तिभावसे उपलब्ध हुए महेश्वरके कृपाप्रसादसे मलका नाश होता है और मलका नाश हो जानेपर पुरुष निर्मल-शिवके समान हो जाता है ॥ २५-२८ ॥

मुनिगण बोले-कलादि पाँच तत्त्वोंका अलगअलग कर्म क्या कहा जाता है ? क्या आत्माको ही भोक्ता एवं पुरुषके नामसे पुकारा जाता है ? उस अव्यक्त तत्त्वका स्वरूप क्या है और वह किस प्रकारसे भोगा जाता है ? उस [भोग्य]-के भोगका आश्रय क्या है और शरीर किसे कहते हैं ? ॥ २९-३० ॥

वायुदेवता बोले-विद्या पुरुषकी ज्ञानशक्तिको और कला उसकी क्रियाशक्तिको अभिव्यक्त करनेवाली है । राग भोग्य वस्तुके लिये क्रियामें प्रवृत्त करनेवाला होता है । काल उसमें अवच्छेदक होता है और नियति उसे नियन्त्रणमें रखनेवाली है । अव्यक्तरूप जो कारण है, वह त्रिगुणमय है; उसीसे जड जगत्की उत्पत्ति होती है और उसीमें उसका लय होता है । तत्त्वचिन्तक पुरुष उस अव्यक्तको ही प्रधान और प्रकृति कहते हैं । अप्रकटित लक्षणोंवाला वह प्रधान तत्त्व कलाओंके माध्यमसे अभिव्यक्तिको प्राप्त करता है । उस सत्त्वादिगुणत्रयात्मक प्रधानका स्वरूप सुख-दुःख-विमोहात्मक है, जो पुरुषके द्वारा भोगा जाता है ॥ ३१-३३ ॥

सत्त्व, रज और तम-ये तीनों गुण प्रकृतिसे प्रकट होते हैं; तिलमें तेलकी भाँति वे प्रकृतिमें सूक्ष्मरूपसे विद्यमान रहते हैं । सुख और उसके हेतुको संक्षेपसे सात्त्विक कहा गया है, दुःख और उसके हेतु राजस कार्य हैं तथा जडता और मोह-वे तमोगुणके कार्य हैं । सात्त्विकी वृत्ति ऊध्र्वमें ले जानेवाली है, तामसी वृत्ति अधोगतिमें डालनेवाली है तथा राजसी वृत्ति मध्यम स्थितिमें रखनेवाली है ॥ ३४-३६ ॥

पाँच तन्मात्राएँ, पाँच भूत, पाँच ज्ञानेन्द्रियाँ, पाँच कर्मेन्द्रियाँ तथा प्रधान (चित्त), महत्तत्त्व (बुद्धि), अहंकार और मन-ये चार अन्तःकरण-सब मिलकर चौबीस तत्व होते हैं । इस प्रकार संक्षेपसे ही विकारसहित अव्यक्त (प्रकृति)-का वर्णन किया गया ॥ ३७-३८ ॥

कारणावस्थामें रहनेपर ही इसे अव्यक्त कहते हैं और शरीर आदिके रूपमें जब वह कार्यावस्थाको प्राप्त होता है, तब उसकी 'व्यक्त' संज्ञा होती है-ठीक उसी तरह, जैसे कारणावस्थामें स्थित होनेपर जिसे हम 'मिट्टी' कहते हैं, वही कार्यावस्थामें 'घट' आदि नाम धारण कर लेती है । जैसे घट आदि कार्य मृत्तिका आदि कारणसे अधिक भिन्न नहीं है, उसी प्रकार शरीर आदि व्यक्त पदार्थ अव्यक्तसे अधिक भिन्न नहीं हैं । इसलिये एकमात्र अव्यक्त ही कारण, करण, उनका आधारभूत शरीर तथा भोग्य वस्तु है, दूसरा कोई नहीं ॥ ३९-४१ ॥

मुनियोंने पूछा-प्रभो ! बुद्धि, इन्द्रिय और शरीरसे व्यतिरिक्त किसी आत्मा नामक वस्तुकी वास्तविक स्थिति कहाँ है ? ॥ ४२ ॥

वायुदेवता बोले-महर्षियो ! सर्वव्यापी चेतनका बुद्धि, इन्द्रिय और शरीरसे पार्थक्य अवश्य है । आत्मा नामक कोई पदार्थ निश्चय ही विद्यमान है; परन्तु उसकी सत्तामें किसी हेतुकी उपलब्धि बहुत ही कठिन है ! सत्पुरुष बुद्धि, इन्द्रिय और शरीरको आत्मा नहीं मानते; क्योंकि स्मृति (बुद्धिका ज्ञान) अनियत है तथा उसे सम्पूर्ण शरीरका एक साथ अनुभव नहीं होता । इसीलिये वेदों और वेदान्तोंमें आत्माको पूर्वानुभूत विषयोंका स्मरणकर्ता, सम्पूर्ण ज्ञेय पदार्थों में व्यापक तथा अन्तर्यामी कहा जाता है ॥ ४३-४५ ॥

उसमें सब कुछ है और वह शाश्वत आत्मा सभीको व्याप्त करके सर्वत्र स्थित रहता है, फिर भी व्यक्तरूपमें कोई भी कहीं भी उसे प्रत्यक्ष नहीं देख पाता है । यह नेत्र तथा अन्य इन्द्रियोंसे भी ग्राह्य नहीं है । वह महान् आत्मा ज्ञानप्रदीप्त मनसे ही ग्राह्य है । ४६-४७ ॥

यह न स्त्री है, न पुरुष है और न नपुंसक ही है । न ऊपर है, न अगल-बगल में है, न नीचे है और न किसी स्थान-विशेषमें । यह सम्पूर्ण चल शरीरोंमें अविचल, निराकार एवं अविनाशीरूपसे स्थित है । ज्ञानी पुरुष निरन्तर विचार करनेसे उस आत्मतत्त्वका साक्षात्कार कर पाते हैं । बहुत कहनेसे क्या प्रयोजन ? आत्मा देहसे पृथक् है । जो लोग इसे अपृथक् देखते हैं, उनको इसका यथार्थ ज्ञान नहीं है ॥ ४८-५० ॥

पुरुषका जो वह शरीर कहा गया है, इससे बढ़कर अशुद्ध, पराधीन, दु:खमय और अस्थिर दूसरी कोई वस्तु नहीं है । शरीर ही सब विपत्तियोंका मूल कारण है । उससे युक्त हुआ पुरुष अपने कर्मके अनुसार सुखी, दुखी और मूढ़ होता है । जैसे पानीसे सींचा हुआ खेत अंकुर उत्पन्न करता है, उसी प्रकार अज्ञानसे आप्लावित हुआ कर्म नूतन शरीरको जन्म देता है । ५१-५३ ॥

ये शरीर अत्यन्त दु:खोंके आलय माने जाते हैं । इनकी मृत्यु अनिवार्य होती है । भूतकालमें कितने ही शरीर नष्ट हो गये और भविष्यकालमें सहस्रों शरीर आनेवाले हैं, वे सब आ-आकर जब जीर्ण-शीर्ण हो जाते हैं, तब पुरुष उन्हें छोड़ देता है । कोई भी जीवात्मा किसी भी शरीरमें अनन्त कालतक रहनेका अवसर नहीं पाता ॥ ५४-५५ ॥

कभी यह शरीरोंमें व्याप्त होकर निवास करता है और कभी उन्हें छोड़ देता है, जैसे चन्द्रबिम्ब आकाशमें कभी चंचल मेघोंसे आच्छादित रहता है और कभी मुक्त रहता है । इसकी वृत्ति देहभेदसे भिन्न-भिन्न रसोंवाली होती है, जिस प्रकार पासा एक होते हुए भी पटलपर फेंके जानेपर भिन्न-भिन्न रूपोंमें दिखायी पड़ता है ॥ ५६-५७ ॥

यहाँ स्त्रियों, पुत्रों और बन्धु-बान्धवोंसे जो मिलन होता है, वह पथिकको मार्गमें मिले हुए दूसरे पथिकोंके समागमके ही समान है । जैसे महासागरमें एक काष्ठ कहींसे और दूसरा काष्ठ कहींसे बहता आता है, वे दोनों काष्ठ कहीं थोड़ी देरके लिये मिल जाते हैं और मिलकर फिर बिछुड़ जाते हैं । उसी प्रकार प्राणियोंका यह समागम भी संयोग-वियोगसे युक्त है । ५८-५९ ॥

वह [परमात्मा] शरीर [और जीवात्मा]-को [तत्त्वतः] जानता है, किंतु शरीर उसे नहीं जान पाता; परमतत्त्व शरीरादिका द्रष्टा [ज्ञाता] होकर भी इनके द्वारा दृश्य अर्थात् ज्ञेय नहीं है ॥ ६० ॥

ब्रह्माजीसे लेकर स्थावर प्राणियोंतक सभी जीव पशु कहे गये हैं । उन सभी पशुओंके लिये ही यह दृष्टान्त या दर्शन-शास्त्र कहा गया है । यह जीव पाशोंमें बंधता और सुख-दुःख भोगता है, इसलिये 'पशु' कहलाता है । यह ईश्वरकी लीलाका साधन-भूत है, ऐसा ज्ञानी महात्मा कहते हैं । यह जीव अज्ञानी है एवं अपने सुखदुःखको भोगनमें सर्वदा परतन्त्र है । यह ईश्वरसे प्रेरित होकर स्वर्ग अथवा नरकमें जाता है ॥ ६१-६३ ॥

सूतजी बोले-वायुका यह वचन सुनकर मुनिगण प्रसन्नचित्त हो गये और शैवागममें कुशल वायुदेवको प्रणाम करके कहने लगे ॥ ६४ ॥

इस प्रकार श्रीशिवमहापुराणके अन्तर्गत सातवीं वायवीयसंहिताके पूर्वखण्डमें शिवतत्त्वज्ञानवर्णन नामक पाँचवाँ अध्याय पूर्ण हुआ ॥ ५ ॥